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Generelles Verzeichnis

<docinfo_head>

Title: Generelles Verzeichnis

Summary:

Generelles Verzeichnis

Übersetzung ins Deutsche von:

Samanera Johann

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden

Siehe auch die anderen Verzeichnisse: <!– robots content='none' –> <!– the following list is brought to you in living color by GetHList() –> <ul class='hlist'>

<li class='first'>[[index-author|Autoren]]</li>
<li>[[index-names|Eigennamen]]</li>
<li>[[index-number|Nummer]]</li>
<li>[[index-similes|Gleichnisse]]</li>
<li>[[index-sutta|Sutta]]</li>
<li>[[index-title|Title]]</li>

</ul>

<docinfo_head_end>

<p>Dieses Verzeichnis kann Ihnen helfen Sutta-Übersetzungen, Artikel, Niederschriften von Lehrreden, Bücher und anderes, auf der Webseite zu finden. Es ist kein überragendes Verzeichnis, und nicht jeder Text ist hier angeführt, so wie ich auch nicht zu jedem vorkommendem, bestimmten Thema, einen Bezug eingebaut habe. Wie auch immer hoffe ich, dass dieses hilfreich ist, um in die richtige Richtung zu steuern.

Die Wellenlinie (~) ist Platzhalter für das Stammwort in einem zu dem bestimmten Beitrag. Kurze Aufsätze und einzelne Kapitel aus Büchern, werden in Anführungszeichen aufgezeigt. Bücher und ausführlichere Arbeiten, werden <i>kursive</i> dargestellt. Links zu Begriffen innerhalb des Verzeichnises sind <b>fett</b> hervorgehoben.</p>

<!– robots content='none' –> <!– the following list is brought to you in living color by GetHList() –> <ul class='hlist'>

<li class='first'>[[#a|A]]</li>
<li>[[#b|B]]</li>
<li>[[#c|C]]</li>
<li>[[#d|D]]</li>
<li>[[#e|E]]</li>
<li>[[#f|F]]</li>
<li>[[#g|G]]</li>
<li>[[#h|H]]</li>
<li>[[#i|I]]</li>
<li>[[#j|J]]</li>
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<li>[[#l|L]]</li>
<li>[[#m|M]]</li>
<li>[[#n|N]]</li>
<li>[[#o|O]]</li>
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<li>[[#q|Q]]</li>
<li>[[#r|R]]</li>
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<li>[[#t|T]]</li>
<li>[[#u|U]]</li>
<li>[[#v|V]]</li>
<li>[[#w|W]]</li>
<li>[[#xyz|XYZ]]</li>

</ul>

<h1>A &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='a' id=„a“>&nbsp;</a></h1>

<dl class='gindex'>

Abhidhamma. Sehen Sie auch: Psychologie und Buddhismus.

<a href=„lib/authors/bodhi/abhiman.html“><i>Eine ausführliche Anleitung zum Abhidhamma (Einführung)</i></a> (Bodhi)

<a href=„lib/authors/mendis/wheel322.html“><i>Abhidhamma in der Praxis</i></a> (Mendis)

Adhitthana (Festlegung, Beschluß). Sehen Sie auch: Paramis.

Vier Festlegungen: MN 140

Adinava (Nachteile, Gefahren). Sehen Sie auch: Stufenweise Unterweisung.

Nachteile“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

~ über Gefühle: MN 13

~ über Form: MN 13

~ über Sinnlichkeit:

MN 13,

	[[de:tipitaka:sut:mn:mn.014.than#sensuality|MN 14]],
	[[de:tipitaka:sut:mn:mn.054x.than|MN 54]], [[de:tipitaka:sut:sn:sn01:sn01.020.than#Nachteile|SN 1.20]], [[de:tipitaka:sut:kn:iti:iti.3.050-099.than#iti-095|Iti 95]]
:: ~ über anhaftbare Phänomene: [[de:tipitaka:sut:sn:sn12:sn12.052.than|SN 12.52]]
:: ~ über Alter, Krankheit und Tod:
[[de:tipitaka:sut:an:an03:an03.062.than|AN 3.62]],
[[de:tipitaka:sut:an:an04:an04.252.than|AN 4.252]]
:: ~ über überweltliche Kräfte: [[de:tipitaka:sut:dn:dn.11.0.than#Nachteile|DN 11]]
:: ~ über ungeschickte Gedanken: [[de:tipitaka:sut:mn:mn.020.than|MN 20]]
:: ~ über ungeschicktes Verhalten: [[de:tipitaka:sut:an:an02:an02.018.than|AN 2.18]]
:: Als eine der zehn Vollkommenheiten: [[de:tipitaka:sut:an:an10:an10.060.than#Nachteile|AN 10.60]]
Ermahnung. Sehen Sie auch: Sprache.

Rechte Rede“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Sich leicht ermahnbar machen: MN 21

Buddhas nachdrüchkiche Worte an seinen Sohn Rahula: MN 61

Was tun, wenn jemand einfach nicht auf Begründetes hören möchte: AN 4.111

Atern. Sehen Sie auch: Tod; Himmlischen Boten; Krankheit.

Die Spieße auf Buddha ~: SN 48.41

Beschreibung von ~: MN 9

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Atern“ (Dhammapada XI)

Auswrikungen von ~ auf den Körper: Thig 13.1

Wie übt man sich, wenn der Körper alt und baufällig ist: SN 22

Sie sind niemals zu alt, um das Dhamma zu verwirklichen: Thig 5.8

Alter ist kein Maß für Weisheit: SN 3.1

Rat an zwei atlternde Brahmanen: AN 3.51, AN 3.52

AIDS. Sehen Sie auch: Krankheit.
Anapanasati (Achtsamkeit am Atem).

Des Buddhas grundsätzliche Lehren über ~: MN 118

Wie ~ zum Erwachen führt: SN 54.13

~ sollte entwickelt werden, ganz egal wo Sie mit Ihrer Meditationspraxis stehen: SN 54.8

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

Eine der zehn Vollkommenheiten: AN 10.60

Als eine Methode Lust auszulöschen: SN 8.4

Als eine Methode um ungute Gedanken auszulöschen: Iti 85

Fünf Qualitäten, die ein Übender von ~ entwickeln sollte: AN 5.96, AN 5.97, AN 5.98

<a href=„lib/authors/ariyadhamma/bl115.html“><i>Anapana Sati: Meditation über den Atem</i></a> (Ariyadhamma)

Dhamma talks von Thanissaro Bhikkhu:

<a href=„lib/authors/thanissaro/meditations.html“><i>Meditations: Vierzig Dhammalehrreden</i></a>;

	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations2.html"><i>Meditationen 2</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations3.html"><i>Meditationen 3</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations4.html"><i>Meditationen 4</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations5.html"><i>Meditationen 5</i></a>
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:guided|Eine geführte Meditation]]" (Thanissaro)
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:agendas|Die Agenden der Achtsamkeit]]" (Thanissaro)
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:deperception|Ent-Vorstellen]]" (Thanissaro)
:: <a href="lib/thai/kee/condensed.html"><i>Atemmediation in aller Kürze</i></a> (Kee)
:: <a href="lib/thai/lee/inmind.html"><i>Behalte den Atem im Geist</i></a> (Lee)
:: Sehen Sie sich auch in den zahlreichen Büchern von [[de:lib:thai:index#lee|Ajaan Lee]] und [[de:lib:thai:index#fuang|Ajaan Fuang]] um.
Anatta (Nicht-Selbst). Sehen Sie auch: Tilakkhana (Drei Merkmale der Existenz).

Reflektieren über ~ als eine Grundlage von insight: SN 22.59

Kriegum Buddha keine Stellung im Bezug auf die Frage, ob da nun eine Selbst oder keines ist, bezogen hat: SN 44.10

Die Sicht„Ich habe ein Selbst“ und „Ich habe kein Selbst“ sind gleichermaßen falsch: MN 22

Identifizieren mit den fünf <b>khandhas</b> als „Selbst“, ist die Ursache von Bedrängnis: SN 22.1

Als eine der sieben Vorstellungen: AN 7.46

Als eine der zehn Vollkommenheiten: AN 10.60

Zusammenhang mit ~ zum Bedingten Mit-Aufkommen: DN 15

Besinnen der sechs Sinne in Begriffen von ~: MN 148

Nicht verstehen von ~ ist wie ein Hund, der an einen Pfoste gebunden ist: SN 22.99

<a href=„lib/authors/mendis/wheel268.html“><i>Die „Nicht-Selbst“ - Charakteristik</i></a> (Mendis)

Die Nicht-Selbst-Strategie“ (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/khema/bl095.html“><i>Meditating on No-self</i></a> (Khema)

Zorn. Sehen Sie auch: Konflikt; <a href=„#ill“><b>Übelwollen (vyapada</b>)</a>; <a href=„#kilesa“><b>Kilesa (Trübungen</b>)</a>; <a href=„#khanti“><b>Khanti (Geduld</b>)</a>; <a href=„#metta“><b>Metta (Wohlwollen</b>)</a>; <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>; Krieg.

Die Einzige, das gut wäre zu töten: SN 1.71

Was tun, wenn jemand auf sie böse ist: SN 7.2, SN 11.4

Was machen, wenn ~ aufkommt: Thag 6.12

Die beste Entgegnung auf~ (eine Depate zwischen zwei Deavas): SN 11.5

~ kann sich in Sie eingravieren wie eine Inschrift, in einen Stein: AN 3.130

~ wird niemals mit weiterem ~ überwunden: SN 11.4, Dhp 3

Zorn“ (Dhammapada XVII)

Die Gefahren auf ~ einzugehen: AN 7.60

<a href=„lib/authors/piyatissa/bl068.html“><i>Die Auslöschung von Zorn</i></a> (Piyatissa)

Anicca (Unbeständigkeit, Wandelbarkeit). Sehen Sie auch: <a href=„#tilakkhana“><b>Tilakkhana (Drei Merkmale der Existenz</b>)</a>.

Als eine der sieben Vorstellungen: AN 7.46

Als eine der zehn Vollkommenheiten: AN 10.60

Bedenke ~ ständigy: Thag 1.111

Besinne ~ um Unwissenheit zu bewältige: Iti 85

Alles in der Welt ist Gegenstand des Zerfalls: SN 35.82

<a href=„lib/authors/various/wheel186.html“><i>Die drei grundlegenden Tatsachen der Existenz: Band 1, Unbeständigkeit</i></a> (Nyanaponika, ed)

Alles über den Wandel“ (Thanissaro)

Anusaya (Besessenheit; zurgrunde liegende Neigung).

Sieben ~: AN 7.11; AN 7.12

Drei ~ in Beziehung zu angenehmen, schmerzhaften und neutralen Gefühlen: MN 44; MN 148; SN 36.6

Mit dem Ende der Einteilungen von Versachlichung kommt ~ zu einem Ende: MN 18</dd>

<dt>Anussati — Siehe: **[[#recollections|Wiederbesinnungen, zehn]]**.</dt>
Apaya-mukha (Pfad zur Entbehrung).

Anweisungen an Haushälter, wie man ~ vermeidet: AN 8.54, DN 31

Appamada (Gewissenhaftigkeit, Strebsam).

Definiert: SN 35.97, SN 48.56

Unterschied zwischen ~ und seinem Gegenteil: SN 35.97

~ ist die geschickteste Eigenschaft (zehn Gleichnisse): AN 10.15

Als jene Qualität, die Sicherheit geben kann: SN 3.17

Was es ausmacht mit ~ zu leben: SN 55.40

Des Buddhas letzte Worte: DN 16, SN 6.15

Gewissenhaftigkeit“ (Dhammapada II)

Nutzen von ~: Iti 23

Wache auf!: Sn 2.10

Eine Anmerkung in Offenheit“ (Bodhi)</dd>

<dt>Passende Aufmerksamkeit — Siehe: **[[#yoniso|Yoniso-manasikara]]**.</dt>
Arahant (völlig erwachtes Wesen). Sehen Sie auch: Buddha; Nibbana.

Abschnitt, der das Erlangen der Arahatschaft beschreibt: AN 6.55

Abschnitt, der die Eigenschaft eines ~ beschreibt: AN 6.55

Wer kann Fehler in einem ~ finden?: Ud 7.6

Warum ein ~ zu meditieren fortsetzt: SN 16.5

Verspührt ein ~ Schmerz?: SN 1.38, SN 4.13

Trauert ein ~ ?: SN 21.2

Eines ~'s Handlungen tragen keine kammischen Früchte, kein gut oder schlecht: AN 3.33, Dhp 39, Dhp 267, Dhp 412

Was ist der Unterschied zwischen einem ~ und einem Buddha?: SN 22.58

Was ist der Unterschied zwischen einem ~ und einem „Lernenden“ (<i>sekha</i>)?: SN 48.53

Wie erkennt man, dass man ein Arahat ist ~: SN 35.152

Arahants“ (Dhammapada VII)

Brahmans“ (Dhammapada XXVI)

Die Fügung eines ~ nach dem Tod: MN 72, SN 22.85, SN 22.86

Neun ungeschickte Handlungen, die ein ~ außer Stande ist zu tun: AN 9.7

„Der konventionelle Citta, der befreite Citta“, in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herzen zu Herzen </i></a> (Boowa)</dd>

<dt>Ariya-atthangika magga — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Ariya sacca — Siehe: **[[#fourtruths|Vier Edlen Wahrheiten]]**.</dt>
Asava (Gährungen, Abfluss, Ausfluss, Makel). Sehen Sie auch: Kilesa.

Des Buddhas grundsätzliche Lehren über ~: MN 2

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Three ~: Iti 56, Iti 57

~ und rechte Ansicht: MN 117

Sechs wichtige Gesichtspunkte von ~ die zu verstehen sind: AN 6.63

Asketischen Praxis.

Dreizehn ~: Thag 16.7

Der Buddha beschreibt den ~, wie er ihn als Bodhisatta ausübte: MN 12

Welche Asketische Praxis sollte eingehalten werden?: AN 10.94

Asoka (Indischer König, r. 273-232 B.C.E.).

<a href=„lib/authors/dhammika/wheel386.html“><i>König Asokas Edikte</i></a> (Dhammika)

<a href=„lib/authors/thanissaro/asoka.html“><i>So, dass das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka</i></a> (Thanissaro)

Asubha (Unschöne, Widerlichkeit). Sehen Sie auch: Körper; Nibbida; Sinnlichkeit.

Besinnen von ~ um sich den Entschluss zur Befreiung zu erhalten: SN 35.127

Als eine der sieben nützlichen Gegenbetrachtungen: AN 7.46

Das Meister von ~ ist eine Eigenschaft, die man entwickeln muß: MN 152

Unschöne des Körpers, als eine der zehn Vollkommenheiten: AN 10.60

Der Körper ist ein unaufgestöchener Eiterbeutel: AN 9.15

Die Besinnung von ~ nutzen, um Lust auszumerzen: Iti 85; auch „Die Arbeit eines Besinnlichen“, in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

Des Ehrw. Anandas Rat an den Ehrw. Vangisa über das Überwinden von Lust: SN 8.4

Ajaan Maha Boowas Geschichte über das Besiegen von Lust mit Besinnen über das ~: „Ein Erbe des Dhammas,“ in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)

Die Ehrw. Schweste Subha pflückt ein Auge heraus: Thig 14.1

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel271.html“><i>Sack voller Knochen: Eine Schriftensammlung über den Körper</i></a> (Khantipalo)

Anhaftung. Sehen Sie auch: Sinnlichkeit; <a href=„#tanha“><b>Tanha (Begierde</b>)</a>.

Bringt ~ an Besitz wirklich Glück?: SN 4.8

~ an seine Lieben als Grund des Leidens: SN 42.11, AN 5.30, Ud 8.8

~ an den Körper als Grund für Schmerzen: Sn 4.2</dd>

<dt><span anchor #attha-sila>Attha-sila</span> (die acht Tugendregeln) — Siehe: **[[#precepts|Tugendregeln]]**.</dt>
<dt><span anchor #aversion>Ablehnung</span> — Siehe: <a href="#ill"><b>Übelwollen (vyapada</b>)</a>.</dt>
Avijja (Unwissenheit). Sehen Sie auch: <a href=„#kilesa“><b>Kilesa (Trübungen</b>)</a>; <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Als eine Flut: SN 45.171

Als ein Joch: AN 4.10

Eine der Fessel (<b>Sanyojana</b>): AN 10.13

Eine der Besessenheiten (<b>Anusaya</b>): AN 7.11, AN 7.12

Als der Grund von falscher Ansicht, falscher Entschlossenheit, usw.: SN 45.1

Welche eine Sache muß man ablegen, um ~ zu überwinden?: SN 35.80

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Als ein Hindernis: Iti 14

„Unbewußtheit Zusammenflüße..,“ in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)

Unwissenheit (Ignoranz)“ (Thanissaro)

Erwachen. Sehen Sie auch: Nibbana; <a href=„#vimutti“><b>Vimutti (Befreiung</b>)</a>.

Faktoren für ~: Siehe: Bojjhanga.

Ist ~ „kontinuierlich“ oder „plötzlich“?: Ud 5.5

„Die Bedeutung von Buddhas Erwachen“ — in Teil III of <a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: An Einführung to the Buddha, Dhamma, and Sangha</i></a> (Thanissaro)

Zuflucht in das Erwachen“ (Lee)</dd>

<dt><span anchor #awareness>Gewahrsamkeit</span> — Siehe: **[[#sati|Sati]]**.</dt>
Ayoniso manasikara (unpassende Aufmerksamkeit). Sehen Sie auch: <b>Yoniso manasikara (passende Aufmerksamkeit).</b>

Was machen, wenn der Geist eingenommen von ungeschickten Gedanken ist: SN 9.11

</dl>

<h1>B &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='b' id=„b“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Bala (die Fünf Kräfte). Sehen Sie auch: Bodhipakkhiya-dhamma.

Definition von den ~: AN 5.2

Die Fünf Kräfte“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Nahrung für den Geist“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

„Der Pfad zur Kraft,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

Schönheit.

Als eine meditative Errungenschaft: SN 14.11</dd>

<dt>Meditation beginnen — Siehe: Einführung zur Meditation-Übung.</dt>

Bhava (Werden). Sehen Sie auch: <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Als eine Flut: SN 45.171

Als ein Joch: AN 4.10

Three levels on which ~ operates: AN 3.76, AN 3.77

<a href=„lib/authors/thanissaro/index.html#paradoxofbecoming“><i>Paradox des Entstehens, Das</i></a> (Thanissaro)</dd>

<dt>Bhikkhu — Siehe: Monastic Life.</dt>

<dt>Bhikkhuni — Siehe: **[[#monastic|Monastic Life]]**.</dt>
Biographies.

Account of the Buddha's life in Kapitel 2 of <a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: An Einführung to the Buddha, Dhamma, and Sangha</i></a> (Thanissaro)

Ananda: <a href=„lib/authors/hecker/wheel273.html“><i>Ananda: Der Beschützer des Dhammas</i></a> (Hecker)

Anathapindika: <a href=„lib/authors/hecker/wheel334.html“><i>Anathapindika: Der große Gönner</i></a> (Hecker)

Angulimala: <a href=„lib/authors/hecker/wheel312.html“><i>Angulimala: Eines Mörders Weg zur Heiligkeit</i></a> (Hecker)

Buddhist Women: <a href=„lib/authors/hecker/wheel292.html“><i>Buddhist Women at the Time of the Buddha</i></a> (Hecker)

Maha Kaccana: <a href=„lib/authors/bodhi/wheel405.html“><i>Maha Kaccana: Meister der lehrgemäßen Darstellung</i></a> (Bodhi)

Maha Kassapa: <a href=„lib/authors/hecker/wheel345.html“><i>Maha Kassapa: Vater der Sangha</i></a> (Hecker)

Maha-Moggallana: <a href=„lib/authors/hecker/wheel263.html“><i>Life of Maha-Moggallana</i></a> (Hecker)

Sariputta: <a href=„lib/authors/nyanaponika/wheel090.html“><i>Das Leben von Sariputta</i></a> (Nyanaponika)

Ajaan Lee: <a href=„lib/thai/lee/leeauto.html“><i>Die Autobiographie von Phra Ajaan Lee</i></a> (Lee)

Ajaan Thate<a href=„lib/thai/thate/thateauto.html“><i>Die Autobiografie eines Waldmönches</i></a> (Thate)</dd>

<dt>Birth — Siehe: **[[#jati|Jati]]**.</dt>
<dt>Bisexuality — Siehe: **[[#sexid|Sexual identity]]**.</dt>
Bodhipakkhiya-dhamma (37 Flügel für das Erwachen).

<a href=„lib/authors/thanissaro/wings/index.html“><i>Die Flügel für das Erwachen: an Anthology from the Pali Canon</i></a> (Thanissaro)

~ and their relation to the six senses: MN 149

Prerequisites for the development of the ~: AN 9.1

As related to breath Meditation: „Flügel für das Erwachen“ in <i>Das Geschick des Loslösens</i> (Lee)

Also look under each of its constituent seven sets:

<a href=„#satipatthana“><b>Satipatthana (4 Rahmen der Bezugnahme</b>)</a>;

<a href=„#sammappadhana“><b>Sammappadhana (4 Right Exertions</b>)</a>;

<a href=„#iddhipada“><b>Iddhipada (4 Bases of Power</b>)</a>;

<a href=„#indriya“><b>Indriya (5 Mental Faculties</b>)</a>;

<a href=„#bala“><b>Bala (5 Strengths</b>)</a>;

<a href=„#bojjhanga“><b>Bojjhanga (7 Factors for Awakening</b>)</a>;

Körper. Sehen Sie auch: Asubha; Attachment; Sinnlichkeit.

Mindfulness of the ~: Siehe: Satipatthana.

Thirty-two parts of the ~: Khp 3, <i>Eine Rezitierhilfe</i>, "Ernüchterung" (Suwat)

Foulness of ~: AN 9.15, Sn 1.11, Thag 10.5

Bodily Debts“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel271.html“><i>Sack voller Knochen: Eine Schriftensammlung über den Körper</i></a> (Khantipalo)

Mein Körper hier“ in <i>Fistful of Sand</i> (Suwat)

Bojjhanga (factors for Awakening). Sehen Sie auch: Bodhipakkhiya-dhamma.

The right and wrong times to cultivate the ~: SN 46.53

See the suttas in the Bojjhanga-samyutta of the Samyutta Nikaya

<a href=„lib/authors/piyadassi/wheel001.html“><i>Die Sieben Faktoren der Erleuchtung</i></a> (Piyadassi)

Die Sieben Stärken für das Erwachen“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Brahmavihara (Divine abodes; sublime states). Sehen Sie auch: Metta; Karuna; Mudita; Upekkha.

Systematic cultivation of ~:

SN 42.8,

	[[de:tipitaka:sut:sn:sn46:sn46.054.than|SN 46.54]],
	[[de:tipitaka:sut:an:an10:an10.208.than|AN 10.208]]
:: Practice of ~ as a door to the Deathless: [[de:tipitaka:sut:mn:mn.052.than#brahma|MN 52]], [[de:tipitaka:sut:an:an11:an11.017.than#brahma|AN 11.17]]
:: Offering comfort and protection from the cold: [[de:tipitaka:sut:kn:thag:thag.06.02.than|Thag 6.2]]
:: Five realizations that arise from concentration based on the ~: [[de:tipitaka:sut:an:an05:an05.027.than|AN 5.27]]
:: Practicing any one of the ~ can take one all the way to fourth jhana: [[de:tipitaka:sut:an:an08:an08.063.than|AN 8.63]]
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:headandheart|Kopf und Herz gemeinsam: Die Brahma-Viharas mit Weisheit erfüllen]]" (Thanissaro)
:: <a href="lib/authors/nyanaponika/wheel006.html"><i>Die vier erhabenen Zustände</i></a> (Nyanaponika)</dd>
<dt>Breath Meditation — Siehe: **[[#anapanasati|Anapanasati]]**.</dt>
Buddha. Sehen Sie auch: Arahant.

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

<a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: An Einführung to the Buddha, Dhamma, and Sangha</i></a> (Thanissaro)

Buddha's Awakening: Siehe: <a href=„#tevijja“><b>Tevijja (Threefold Wissen</b>)</a></dd>

<dt>Buddhism — Siehe: **[[#intro-budd|Einführung to ~]]**.</dt>
<dt>Burma — Siehe: **[[#myanmar|Myanmar]]**.</dt>

</dl>

<h1>C &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='c' id=„c“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Caste system.

Caste (i.e., race, social class, national identity, etc.) does not determine one's virtue or spiritual potential:

MN 90,

	[[de:tipitaka:sut:mn:mn.093.than|MN 93]]
:: Even outcastes can become arahants: [[de:tipitaka:sut:kn:thag:thag.12.02.than|Thag 12.2]]
:: A bhikkhu has no caste: [[de:tipitaka:sut:an:an10:an10.048.than|AN 10.48]]
Celibacy. Sehen Sie auch: <a href=„#nekkhamma“><b>Nekkhamma (renunciation</b>)</a>; Restraint; Sinnlichkeit.

Tools to support one's resolve towards ~: SN 35.127

Don't pretend to be celibate if you're not: Iti 48

A Single Mind“ (Fuang)</dd>

<dt>Ceremonies — Siehe: **[[#rituals|Rituals]]**.</dt>
Chanting (Pali). Sehen Sie auch: Devotion; Rituals and Ceremonies.

<a href=„lib/authors/piyadassi/protection.html“><i>Das Buch der Schutzvorkehrung (<b>Paritta</b>)</i></a> (Piyadassi)

<a href=„lib/authors/dhammayut/chanting.html“><i>Eine Rezitierhilfe: Pali Passages with English Translations</i></a> (Dhammayut Order)

<dt>Characteristics of existence — Siehe: **[[#tilakkhana|Tilakkhana]]**.</dt>
Children. Sehen Sie auch: Parents; Family; Young people (readings for).

Three types of sons and daughters: Iti 74

At one time or another, we have all been each other's ~: SN 15.14

Grieving the death of ~: SN 42.11, Ud 2.7, Ud 8.8

The anguish an aging parent feels when his ~ show no gratitude: SN 7.14

Childish innocence should not be confused with wisdom: MN 78

Showing the proper respect to one's parents: Iti 106

Childrens' duties to their parents: DN 31

Parents' duties to their ~: DN 31</dd>

<dt>Clinging — Siehe: <b>[[#upadana|Upadana]].</b></dt>
Commentaries.
Communal harmony. Sehen Sie auch: <a href=„#sangha“><b>Monastic community (Sangha</b>)</a>.

Six kinds of behavior that lead to amiability and communal harmony: AN 6.12

Comparative Religions. Sehen Sie auch: <b>God</b>.

Do all religions point towards the same goal?: DN 21, Thag 1.86

Are all religious paths fruitful?: AN 3.78

Toleranz und Vielfalt“ (Bodhi)

<a href=„lib/authors/harris/bl134.html“><i>Eine Reise durch den Buddhismus</i></a> (Harris)

<a href=„lib/authors/vonglasenapp/wheel002.html“><i>Vedanta und Buddhismus: Eine vergleichende Studie</i></a> (von Glasenapp)</dd>

<dt>Compassion — Siehe: **[[#karuna|Karuna]]**.</dt>
<dt>Conceit — Siehe: <b>[[#mana|Mana]]</b>.</dt>
<dt>Concentration — Siehe: **[[#samadhi|Samadhi]]**.</dt>
Konflikt. Sehen Sie auch: Zorn; <a href=„#ill“><b>Übelwollen (vyapada</b>)</a>; Papañca; Krieg.

Causes of: Sn 4.8, Sn 4.11, Sn 4.15

<dt>Conscience — Siehe: **[[#hiri|Hiri]]**.</dt>
<dt>Consciousness — Siehe: **[[#vinnana|Viññana]]**.</dt>
<dt>Contact — Siehe: **[[#phassa|Phassa]]**.</dt>
Contentment with little. Sehen Sie auch: Restraint.

As a vital support for Übung: AN 4.28

As a quality of a great person: AN 8.30

Live like a flying bird, whose wings are its only burden: DN 2, DN 11

One thing you should <i>not</i> be content with: AN 2.5

Conviction — Siehe: Saddha.

Copyright.</dd>

<dt>Craving — Siehe: Tanha.</dt>

<dt>Creation (of universe) — Siehe: <b>[[#questions|Questions not worth asking]]</b>.</dt>

</dl>

<h1>D &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='d' id=„d“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Dana (Geben; Großzügigkeit). Sehen Sie auch: Stufenweise Unterweisung; Paramis.

Großzügigkeit“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Eine der Segen/Schutz: Sn 2.4

Als fundamentale <i>Erfordernis</i> für Erfolg am Pfad: AN 5.254

Als ein Schatz: AN 7.6

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

An wenn sollte mam geben, um die größten Früchte zum Reifen zuzbringen?: SN 3.24, AN 3.57

Acht Personen, der Gaben würdig: AN 8.59

Geben an jemanden, der die Hindernisse abgelegt hat, bringt gute Ergebnisse: SN 3.24

Bedauern Sie niemals eine Gabe, in der Vergangenheit getan: SN 3.20

Geben Sie sollange Sie im Stande sind, bevor Ihr Haus niederbrennt!: SN 1.41

Geben ist gut zur passenden Gelegenheit getan: AN 5.36

Der Segen, der im Geschenk von Speise innewohnt: AN 5.37

Sein letztes Mahl geben: Iti 26

Die Früchte des Gebens, die aus den verschiedenen Motivationen aufkommen: AN 7.49

Die Früchte des Gebens, die in dieser Lebzeit reifen können: AN 5.34

Zwei Arten von Gaben: Iti 98, Iti 100

Geschenk ded Dhamma: Dhp 354, Iti 98, Iti 100

Die letzte Lehre über Großzügigkeit von Citta, dem Haushälter: SN 41.10

Geben Sie an viele, seien Sie nicht wie eine regenlose Wolke: Iti 75

Geben ist gut, aber da ist noch mehr zu tun: AN 5.176

Die Gefahren, denen ein untugendhaften Mönches sich gegenüber sieht, der die Gaben und Respekterweisung von Laien genießt: AN 7.68

Das Ausmaß von guten Taten: AN 9.20

Sehen Sie die Suttas des Devata-Samyutta, im Samyutta Nikaya, ein

Ökonomie von Gaben“ (Thanissaro)

Die Nahrung der Freundlichkeit“ (Medhanandi)

<a href=„lib/authors/various/wheel367.html“><i>Dana: Die Praxis des Gebens</i></a> (Bodhi)

Dasa-sila (the Zehn Tugendregeln). Sehen Sie auch: <a href=„#sila“><b>Sila (virtue</b>)</a>.
Tod. Sehen Sie auch: Atern; Deathless; Himmlischen Boten; Grief; Krankheit; <a href=„#maranassati“><b>Maranassati (mindfulness of death</b>)</a>; Murder; <a href=„#samvega“><b>Samvega (spiritual urgency</b>)</a>.

Five subjects for frequent recollection: AN 5.57

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Why do we grieve when a loved one dies?: SN 42.11

Als eine der seven beneficial reflections: AN 7.46

As a call to abandon grief and lamentation: Sn 3.8

The greatest protection for the layperson: Sn 2.4

Overcoming ~ by regarding the world as empty: Sn 5.15

Overcoming fear of ~: AN 4.184, Thag 16.1

Heedlessness leads one to ~: Dhp 21

No need for worry as ~ nears: SN 55.21, SN 55.22, AN 6.16

Citta's deathbed conversation with some devas: SN 41.10

Sariputta's teachings to a dying Anathapindika: MN 143

Ven. Ananda's grief over Ven. Sariputta's ~: SN 47.13

The Buddha's reaction to Ven. Sariputta's ~: SN 47.14

Kisa Gotami's grief cured by searching for a mustard seed: ThigA X.1

~ by a runaway cow: MN 140, Ud 1.10, Ud 5.3

~ by murder (Sehen Sie auch: Murder): Ud 4.3

~ of daughter: Thig 3.5

~ of grandson: Ud 8.8

~ of spouse: AN 5.49

Honor your ancestors and deceased loved ones with gifts: Pv 1.5

Reflections on the brevity of life:

<ul>

		<li>Death comes rolling towards you, crushing everything in its path. Are you ready?: [[de:tipitaka:sut:sn:sn03:sn03.025.than|SN 3.25]]</li>
		<li>Life flies by, faster than any arrow. What are we to do?: [[de:tipitaka:sut:sn:sn20:sn20.006.than|SN 20.6]]</li>
		<li>No shelter from aging and death: [[de:tipitaka:sut:sn:sn02:sn02.019.than|SN 2.19]]</li>
		<li>Your last day approaches — this is no time to be heedless! [[de:tipitaka:sut:kn:thag:thag.06.13.than|Thag 6.13]]</li>
		<li>Life is brief — Übung ardently! [[de:tipitaka:sut:kn:ud:ud.5.02.than|Ud 5.2]]</li>
	</ul>
:: [[de:lib:study:beyondcoping:index|"Über Bewältigen hinaus: Buddhas Lehren über Altern, Krankeit, Tod und Trennung" (Studienführer)]]
:: <a href="lib/authors/walshe/wheel261.html"><i>Buddhismus und Tod</i></a> (M. O'C. Walshe)
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:compassion|Mitgefühl erziehen]]" (Thanissaro)
:: "[[de:lib:authors:desilva:wheel337#death|Dem Tod ohne Angst entgegnen]]" (De Silva)
:: "[[de:ptf:dhamma:sacca:sacca1:index|Die erste Noble Wahrheit]]" auf den [[de:ptf:index|Pfad zur Freiheit]]-Seiten
:: "[[de:lib:thai:chah:our_real_home|Unser wahres Zuhause]]" (Chah)
:: "[[de:lib:thai:lee:strength#last|The Last Sermon]]" in <i>Innere Stärke</i> (Lee)
:: <a href="lib/thai/boowa/straight.html"><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)
:: <a href="lib/thai/boowa/tolastbr.html"><i>To The Last Breath — Dhammarehrreden über Leben und Sterben</i></a> (Boowa)
Deathless (amata-dhamma; a synonym for Nibbana) Sehen Sie auch: Nibbana.

Eleven modes of Übung that lead to the deathless: MN 52, AN 11.17</dd>

<dt>Defilements — Siehe: **[[#kilesa|Kilesa]]**.</dt>
<dt>Dependent Co-arising — Siehe: **[[#ps|Paticca-samuppada]]**.</dt>
Desire (as part of the Path; <i>(dhamma-chanda)).</i>

Does the ~ for Awakening get in the way of Awakening?: MN 126

Ven. Ananda's instructions to Unnabha: SN 51.15

„The Middleness of the Middle Way,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

Desire (as defilement; <i>lobha, kamacchanda, raga).</i> Sehen Sie auch: <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>; <a href=„#kilesa“><b>Kilesa (Trübungen</b>)</a>; <a href=„#tanha“><b>Tanha (craving</b>)</a>.

Eine der fetters (<b>Sanyojana</b>): AN 10.13

Eine der obsessions (<b>Anusaya</b>): AN 7.11, AN 7.12

As the cause of suffering and stress: SN 42.11

~ ties down the world: SN 1.69

Why ~ and passion connected with the senses is worth abandoning: SN 27.1-8

Why ~ and passion connected with the <a href=„#khandha“><b>khandha (aggregates</b>)</a> is worth abandoning: SN 27.10

Why ~ and passion connected with the <a href=„#dhatu“><b>dhatu (elements</b>)</a> is worth abandoning: SN 27.9

Devas (celestial beings). Sehen Sie auch: Kamma; Planes of Existence, Thirty-one; <a href=„#sagga“><b>Sagga (heaven</b>)</a>.

Citta's deathbed conversation with some ~: SN 41.10

Some ~ gather to see the Buddha on his deathbed: DN 16

A huge gathering of ~ visits the Buddha: DN 20

Conversations with the ~ als eine Grundlage von faith: DN 11

Occasions when the ~ raise a cheer for a meditator: Iti 82

Omens that a ~ is about to die: Iti 83

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn

<a href=„lib/authors/jootla/wheel414.html“><i>Lehrer der Devas</i></a> (Jootla)

Devotion. Sehen Sie auch: Relics; Rituals and Ceremonies.

The four Buddhist pilgrimage sites: DN 16

<a href=„lib/authors/piyadassi/protection.html“><i>Das Buch der Schutzvorkehrung (Paritta)</i></a> (Piyadassi)

<a href=„lib/authors/dhammayut/chanting.html“><i>Eine Rezitierhilfe: Pali Passages with English Translations</i></a> (Dhammayut Order)

<a href=„lib/authors/dhammika/wheel360.html“><i>Matrcetas Loblied an den Buddha: An English Rendering of the Satapancasatka</i></a> (Ven. S. Dhammika)

Dhamma. Sehen Sie auch: Teaching the Dhamma.

Basic principles: AN 8.53

Five rewards of listening to ~: AN 5.202

How to listen to the ~: AN 6.88

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

Dhamma“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Dhammapada.

<a href=„lib/authors/bodhi/bl129.html“><i>Die lebendige Botschaft des Dhammapada</i></a> (Bodhi)

Dhana (treasures) Sehen Sie auch: Wealth.

Buddha, Dhamma, and Sangha: Khp 6

Seven ~: AN 7.7

Trading Outer Wealth for Inner Wealth“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

Dhatu (properties, elements).

The Buddha's explanation of the ~: MN 140

Why desire and passion connected with the ~ is worth abandoning: SN 27.9</dd>

<dt>Discernment — Siehe: **[[#panna|Pañña]]**.</dt>
<dt>Ernüchterung — Siehe: **[[#nibbida|Nibbida]]**.</dt>
Ditthi (views). Sehen Sie auch: Questions.

Als ein Joch: AN 4.10

Als eine Flut: SN 45.171

Wisdom has nothing to do with holding to this or that viewpoint: AN 10.96

What is wrong ~?: MN 117

Distinguishing right ~ from wrong ~: AN 10.103, AN 10.104

The many kinds of ~: DN 1, MN 63, SN 41.3, AN 10.93, AN 10.95

Speculative ~: DN 1

Even the view „I have no self“ is wrong: MN 22

The thicket of wrong ~: MN 72

Attachment to ~ is the cause of disputes: Sn 4.8

Rechte Ansicht“ in the Pfad zur Freiheit Seiten

As a tool: „Beyond Right and Wrong“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Himmlischen Boten. Sehen Sie auch: Atern; Krankheit; Tod.
Doubt (<b>vicikiccha).</b> Sehen Sie auch: <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>; <a href=„#saddha“><b>Saddha (conviction</b>)</a>.

Eine der fetters (<b>Sanyojana</b>): AN 10.13

Eine der obsessions (<b>Anusaya</b>): AN 7.11, AN 7.12

How can one be freed of all ~?: Sn 5.5

Development of jhana as a means of overcoming ~: Ud 5.7

Downfall.

Causes of ~: Sn 1.6

Downloading.
<dt>Nachteile — Siehe: **[[#adinava|Adinava]]**.</dt>
<dt>Dread (moral) — Siehe: **[[#ottappa|Ottappa]]**.</dt>
Dreams.

Five ~ that appeared to the Buddha: AN 5.196

How to ensure good ~: AN 11.16

Interpretation of ~ as a form of wrong livelihood for monks: DN 2, DN 11</dd>

<dt>Drowsiness — Siehe: **[[#laziness|Laziness]]**.</dt>
Dukkha (unsatisfactoriness; stress; suffering). Sehen Sie auch: <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>; <a href=„#tilakkhana“><b>Tilakkhana (Drei Merkmale der Existenz</b>)</a>.

The Buddha teaches only ~ and its cessation: MN 22

Six important aspects of ~ to be understood: AN 6.63

~ is inherent in everything the body and mind depend upon for nourishment: SN 12.63

Als eine der sieben Vorstellungen: AN 7.46

<a href=„lib/authors/ashby/bl026.html“><i>Unsere Reaktionen auf Dukkha</i></a> (Ashby)

Das Gewicht von Bergen“ (Thanissaro)

Dukkha“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

</dl>

<h1>E &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='e' id=„e“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Ecology — Siehe: **[[#nature|Nature]]**.</dt>
<dt>Effluents — Siehe: **[[#asava|Asava]]**.</dt>
<dt>Effort — Siehe: **[[#viriya|Viriya]]**.</dt>
<dt>Eightfold Path — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
Emotion. Sehen Sie auch: Pasada; Psychology; Samvega; Vedana.

The source of ~: MN 137

<a href=„lib/authors/desilva-p/wheel237.html“><i>Die Psychologie der Emotionen aus buddhistischer Perspektive</i></a> (Padmasiri de Silva)

Leere (Suññata).

In what way is world empty?: SN 35.85

Meditation Übung that leads to the „entry into ~,“ the doorway to liberation: MN 121

Practical aspects of developing a meditative dwelling in ~: MN 122

Conquering death by seeing the world as empty: Sn 5.15

Voidness of the five <b>khandha:</b> SN 22.95

Leere“ (Thanissaro)

Die Vollständigkeit der Leere“ (Thanissaro)

Leere vs. the Void“ (Kee)

„From Ignorance to Emptiness,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)</dd>

<dt><span anchor #engaged>Engaged Buddhism</span> — Siehe: **[[#social|Social action]]**.</dt>
<dt>Equanimity — Siehe: **[[#upekkha|Upekkha]]**.</dt>
<dt>Ethics — Siehe: **[[#sila|Sila]]**.</dt>

</dl>

<h1>F &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='f' id=„f“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Faculties, five mental — Siehe: **[[#indriya|Indriya]]**.</dt>
<dt>Faith — Siehe: **[[#saddha|Saddha]]**.</dt>
Family. Sehen Sie auch: Children; Lay Buddhist Übung; Parents.

How a ~ can preserve its wealth: AN 4.255

Qualities that hold a ~ together: AN 4.32

Causes of a ~'s downfall: SN 42.9

<a href=„lib/authors/dhammananda/marriage.html“><i>Glückliches Eheleben: Eine buddhistische Sichtweise</i></a> (Dhammananda)

Fear. Sehen Sie auch: Tod.

In the wilderness, the Buddha comes face-to-face with his ~: MN 4

Ven. Adhimutta reveals his secret for overcoming ~: Thag 16

Four ways of overcoming ~ of death: AN 4.184

Overcoming ~ by recollecting the Buddha, Dhamma, and Sangha: SN 11.3

Your ~ of birth, aging, and death should be greater than your ~ of a dangerous cliff: SN 56.42

Freedom from Fear“ (Thanissaro)

Subrahmas Problem“ (Bodhi)</dd>

<dt>Feeling — Siehe: **[[#vedana|Vedana]]**.</dt>
<dt>Fermentations — Siehe: **[[#asava|Asava]]**.</dt>
Fire imagery. Sehen Sie auch: „Fire“ in the Verzeichnis von Gleichnissen.

Used to describe the nature of clinging: SN 12.52

Die Feuerpredikt: SN 35.28

Fires of passion, aversion, and delusion: Iti 93

Fire as an illustration of the destiny of a fully Awakened being: MN 72

<a href=„lib/authors/thanissaro/likefire/index.html“><i>Der Geist - wie ungebundenes Feuer: Eine Metapher aus den frühbuddhistischen Lehrreden</i></a> (Thanissaro)</dd>

<dt><span anchor #fool>Fool</span> — Siehe: **[[#wiseperson|Wise person]]**.</dt>
Food (physical and otherwise). Sehen Sie auch: Nutriment (ahara).

Mindfulness as a preventative against overeating: SN 3.13

Das Speisen of Kindness“ (Medhanandi)

Forest traditions. Sehen Sie auch: Wilderness.

Die Sitten der Edlen“ (Thanissaro)

Forgiveness — Siehe: Reconciliation.

Die Vier Edlen Wahrheiten (cattari ariya saccani). Sehen Sie auch: Stufenweise Unterweisung.

The Buddha's first teaching on ~: SN 56.11

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Direct knowledge of ~ is a hallmark of a true contemplative: Iti 103

As a prequisite for awakening: SN 56.44

Relationship to the <b>Khandha:</b> MN 28

Die Vier Edlen Wahrheiten“ in the Pfad zur Freiheit Seiten: <a href=„ptf/dhamma/sacca/sacca1/index.html“>1st</a>, <a href=„ptf/dhamma/sacca/sacca2/index.html“>2nd</a>, <a href=„ptf/dhamma/sacca/sacca3/index.html“>3rd</a>, <a href=„ptf/dhamma/sacca/sacca4/index.html“>4th</a>

Die Vier Edlen Wahrheiten“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

The Truth and its Shadows“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Das Edle an den Wahrheiten“ (Bodhi)</dd>

<dt>Friendship (admirable) — Siehe: **[[#k|Kalyanamittata]]**.</dt>

</dl>

<h1>G &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='g' id=„g“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Gender identity — Siehe: **[[#sexid|Sexual identity]]**.</dt>
<dt>Großzügigkeit — Siehe: **[[#dana|Dana]]**.</dt>
<dt>Giving — Siehe: **[[#dana|Dana]]**.</dt>
<dt>Goal of Buddhist Übung — Siehe: **[[#nibbana|Nibbana]]**.</dt>
God (supreme being, Creator, etc.). Sehen Sie auch: <b>Comparative Religions</b>.

Belief in ~ (instead of in the law of <b>Kamma</b>) is a form of wrong view: AN 3.61

Great Brahma, the deva who mistakenly believes himself to be the supreme being: DN 11</dd>

<dt>Goodwill — Siehe: **[[#metta|Metta]]**.</dt>
<dt>Goodness — Siehe: <a href="#punna"><b>Puñña (merit</b>)</a>.</dt>
Stufenweise Unterweisung (anupubbi-katha).

Mentioned in: Ud 5.3

The Pfad zur Freiheit Seiten

See each of its constituent topics:

<a href=„#dana“><b>Dana (generosity</b>)</a>,

	<a href="#sila"><b>Sila (virtue</b>)</a>,
	<a href="#sagga"><b>Sagga (heaven</b>)</a>,
	<a href="#adinava"><b>Adinava (Nachteile</b>)</a>,
	<a href="#nekkhamma"><b>Nekkhamma (renunciation</b>)</a>,
	**[[#fourtruths|Vier Edlen Wahrheiten]]**.
:: See the chapter "Dhamma" in <a href="lib/authors/thanissaro/refuge.html"><i>Zuflucht: An Einführung to the Buddha, Dhamma, and Sangha</i></a> (Thanissaro)
Gradual training (anupubba-sikkha).

DN 2,

MN 107.

Gratitude. Sehen Sie auch: Integrity; Respect.

Eine der greatest protections/blessings: Sn 2.4

As a requisite for meaningful progress on the Path: AN 5.254

A grateful person is rare: AN 2.119

The Gefahren of enjoying a gift without showing the proper ~: AN 7.68

How to repay the debt we owe to our parents: AN 2.32

The anguish an aging parent feels when his children show no ~: SN 7.14

Die Lehren über Dankbarkeit“ (Thanissaro)

Grief. Sehen Sie auch: Tod.

How to move beyond obsessive grieving: AN 5.49

Do arahants grieve?: SN 21.2

Death and loss are inevitable, but is ~?: Sn 3.8</dd>

<dt>Guilt — Siehe: <a href="#hiri"><b>Hiri (moral shame</b>)</a>.</dt>

</dl>

<h1>H &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='h' id=„h“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Habitual patterns of thought: [[de:tipitaka:sut:mn:mn.019.than#habit|MN 19]]</dt>
Happiness. Sehen Sie auch: <a href=„#vedana“><b>Vedana (feeling</b>)</a>.

True ~ lies beyond the realm of sensual pleasure: MN 75

How Nibbana is understood as happy and pleasant: AN 9.34

Sometimes confused with suffering: Sn 3.12

Seeing even pleasurable feelings as stressful: SN 36.5, Iti 53

There are many kinds and degrees of ~; which one do you want?: DN 2, MN 59, SN 36.19, SN 36.31, Iti 73

Harmlessness — Siehe: Non-harming.

Hatred. Siehe: <a href=„#ill“>Übelwollen (<b>vyapada</b>)</a>.

Headache, Ven. Sariputta's „slight“: Ud 4.4</dd>

<dt>Heaven realms — Siehe: Sagga.</dt>

<dt>Gewissenhaftigkeit — Siehe: **[[#appamada|Appamada]]**.</dt>
Hell (realm). Sehen Sie auch: Planes of Existence, Thirty-one; <a href=„#sagga“><b>Sagga (heaven</b>)</a>; Kamma.

As the destination for one with no discernment: Dhp 137

Hell“ (Dhammapada XXII)

Five grave deeds that lead to rebirth in ~: AN 5.129

Causes of rebirth in ~: Iti 70

<dt>Heterosexuality — Siehe: **[[#sexid|Sexual identity]]**.</dt>
<dt>Hindrances — Siehe: **[[#nivarana|Nivarana]]**.</dt>
Hiri (conscience, moral shame). Sehen Sie auch: <a href=„#ottappa“><b>Ottappa (moral dread</b>)</a>.

Although your past bad deeds cannot be undone, you can overcome your guilt: SN 42.8

As a quality that distinguishes the true contemplative: MN 39

als eine Grundlage von acquiring discernment: AN 8.2

As a quality that safeguards the world: Iti 42

As a rare and fine quality: SN 1.18

As a treasure: AN 7.6

As a guardian: AN 2.9

Associated with skillful qualities: Iti 40

Die Beschützer der Welt“ (Bodhi)

History of Theravada Buddhism.

<a href=„lib/authors/bischoff/wheel399.html“><i>Buddhismus in Myanmar: Zusammenfassung über die historische Entwicklung</i></a> (Bischoff)

<a href=„lib/authors/perera/wheel100.html“><i>Buddhismus in Sri Lanka: Zusammenfassung über die historische Entwicklung</i></a> (Perera)

<a href=„lib/authors/kusalasaya/wheel085.html“><i>Buddhismus in Thailand</i></a> (Kusalasaya)

<a href=„lib/authors/dhammika/wheel386.html“><i>König Asokas Edikte</i></a> (Ven. S. Dhammika)

Die Sitten der Edlen“ (Thanissaro)

<dt>Feiertage — Siehe: **[[#uposatha|Uposatha-Tage]]**.</dt>
<dt>Homosexuality — Siehe: **[[#sexid|Sexual identity]]**.</dt>
Householders. Sehen Sie auch: Family; Lay Buddhist Übung; Marriage; Money; Tugendregeln; Sinnlichkeit.

Showing the proper respect to one's parents: Iti 106

~ are dependent on the monastic community (Sangha): Iti 107

~ should put aside all worries as death nears: AN 6.16

Four kinds of bliss available to ~: AN 4.62

Citta the householder's final teaching on generosity: SN 41.10

Household life is crowded and dusty: Sn 3.1, Ud 5.6

<a href=„lib/authors/walshe/wheel225.html“><i>Buddhismus und Sex</i></a> (M. O'C. Walshe)

Humility. Sehen Sie auch: Integrity;

Eine der greatest protections/blessings: Sn 2.4

</dl>

<h1>I &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='i' id=„i“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Iddhipada (the four bases of power). Sehen Sie auch: Bodhipakkhiya-dhamma.

Benefits derived from: SN 51.20

The Buddha declines Mara's invitation to use the ~ for worldly aims: SN 4.20

The Four Bases of Power“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)</dd>

<dt>Unwissenheit (Ignoranz) — Siehe: **[[#avijja|Avijja]]**.</dt>
<a name=„ill“ id=„ill“>Übelwollen <i>(vyapada)</i></a>. Sehen Sie auch: Zorn; Konflikt; <a href=„#kilesa“><b>Kilesa (Trübungen</b>)</a>; <a href=„#metta“><b>Metta (Wohlwollen</b>)</a>; <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>.

Ten reflections to help overcome hatred: AN 10.80

~ can never be conquered with more ~: Dhp 3

The sources of conflict and hostility: DN 21, MN 18

Krankheit. Sehen Sie auch: Atern; Tod; Himmlischen Boten.

The Buddha attends to a monk with dysentery: Mv 8.26.1-8

The Buddha's advice to Maha Kassapa during a painful illness: SN 46.14

One need not be sick in mind just because one is sick in body: SN 22.1

How even a sick person can realize Awakening: AN 5.121

zehn Vollkommenheiten that can heal body and mind: AN 10.60

Even the best medicines for the body don't always work; here's one for the mind that does: AN 10.108

Five qualities that make a sick person easy (or hard) to tend to: Mv 8.26.1-8

Five qualities that make a good (or bad) nurse: Mv 8.26.1-8

<a href=„lib/thai/lee/handbook.html“><i>A Handbuch zur Befreiung vom Leiden</i></a> (Lee)

<a href=„lib/authors/desilva/bl132.html“><i>Ministering to the Sick and Terminally Ill</i></a> (De Silva)

Unser wahres Zuhause“ (Chah)

<a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herzen zu Herzen</i></a> (Boowa)

<a href=„lib/thai/boowa/tolastbr.html“><i>Bis zum letzten Atemzug: Dhammarehrreden über Leben und Sterben</i></a> (Boowa)

The Last Sermon“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

The Truth and its Shadows“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

<dt>Impermanence — Siehe: **[[#anicca|Anicca]]**.</dt>
<dt><span anchor #indriya>Indriya</span> (five mental faculties). Sehen Sie auch: **[[#bodhipakkhiya-dhamma|Bodhipakkhiya-dhamma]]**.</dt>
Look under each of its constituent members:

<a href=„#saddha“><b>Saddha (conviction, faith</b>)</a>

<a href=„#viriya“><b>Viriya (persistence, effort</b>)</a>

<a href=„#sati“><b>Sati (mindfulness</b>)</a>

<a href=„#samadhi“><b>Samadhi (concentration</b>)</a>

<a href=„#panna“><b>Pañña (discernment, wisdom</b>)</a>

A summary of the five faculties: SN 48.10

See the suttas in the Indriya-samyutta of the Samyutta Nikaya

The Five Faculties“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

„The Path of Strength,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Ajaan Maha Boowa);

<a href=„lib/authors/conze/wheel065.html“><i>Der Weg der Weisheit: Die fünf spirituellen Fähigkeiten</i></a> (Conze)</dd>

<dt><span anchor #insight>Insight</span> — Siehe: **[[#vipassana|Vipassana]]**.</dt>
Integrity. Sehen Sie auch: Gratitude; Humility; Respect; Stream-entry (sotapatti); <b>Wise person.</b>

What is a person of ~:

MN 110,

	[[de:tipitaka:sut:mn:mn.113.than|MN 113]],
	[[de:tipitaka:sut:an:an02:an02.031.than|AN 2.31]],
	[[de:tipitaka:sut:an:an04:an04.073.than|AN 4.73]]
:: How a person of ~ gives gifts: [[de:tipitaka:sut:an:an05:an05.148.than|AN 5.148]]</dd>
<dt>Intention, intentional action — Siehe: **[[#kamma|Kamma]]**.</dt>
Einführung to Buddhism. Sehen Sie auch: Einführung to Meditation Übung.

<a href=„lib/authors/bullen/bl042.html“><i>Buddhismus: Eine Methode des Geistestrainings</i></a> (Bullen)

<a href=„lib/authors/narada/nutshell.html“><i>Buddhismus kurz und bündig</i></a> (Narada)

<a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: An Einführung to the Buddha, Dhamma, and Sangha</i></a> (Thanissaro)

BPS Newsletter essays on various topics (Bodhi)

Einführung to Meditation Übung. Sehen Sie auch: Einführung to Buddhism; Praxis buddhistischer Laien; Meditation.

Eine geführte Meditation“ (Thanissaro)

Passende Haltung“ (Suwat)

<a href=„lib/thai/kee/condensed.html“><i>Atemmediation in aller Kürze</i></a> (Kee)

<a href=„lib/thai/thate/buddho.html“><i>Buddho</i></a> (Thate)

Quiet Breathing“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

<a href=„lib/thai/lee/startsmall.html“><i>Klein anfangen: Eine Sammlung von Lehrreden für Einsteiger in die Meditation</i></a> (Lee)

<a href=„lib/thai/lee/startsmall2.html“><i>Klein anfangen: Eine Sammlung von Lehrreden für Einsteiger in die Meditation (Portfolio 2)</i></a> (Lee)

<a href=„lib/thai/lee/startsmall3.html“><i>Klein anfangen: Eine Sammlung von Lehrreden für Einsteiger in die Meditation (Portfolio 3)</i></a> (Lee)

<a href=„lib/thai/suwat/light.html“><i>Light of Discernment: Meditationsanleitungen</i></a> (Suwat)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel116.html“><i>Praktische Ratschläge für Meditierende</i></a> (Khantipalo)

Dhamma talks von Thanissaro Bhikkhu:

<a href=„lib/authors/thanissaro/meditations.html“><i>Meditations: Vierzig Dhammalehrreden</i></a>;

	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations2.html"><i>Meditationen 2</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations3.html"><i>Meditationen 3</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations4.html"><i>Meditationen 4</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations5.html"><i>Meditationen 5</i></a>
:: <a href="lib/authors/ariyadhamma/bl115.html"><i>Anapana Sati: Meditation über den Atem</i></a> (Ariyadhamma)
:: <a href="lib/authors/figen/bl085.html"><i>Einsichtsmeditation beginnen</i></a> (Figen)
:: <a href="lib/authors/story/bl015.html"><i>Buddhistische Meditation</i></a> (Story)
:: "[[de:lib:authors:nyanatiloka:wheel394#ch4|Mental Culture]]" (Nyanatiloka)
:: [[de:tipitaka:sut:kn:iti:iti.intro.than|Itivuttaka]].

</dl>

<h1>J &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='j' id=„j“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Jataka tales (stories from the Buddha's previous lives).

The chariot-maker: AN 3.15

The story of prince Dighavu: Mv 10.2.3-20

See the collection of Jataka stories retold by Ken & Visakha Kawasaki

Jati (birth). Sehen Sie auch: Atern; Tod; Krankheit; Rebirth.

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Fear of ~ should be even greater than fear of a dangerous cliff: SN 56.42

The darkness of ~ is even greater than that of intergalactic space: SN 56.46

Jhana (meditative absorption). Sehen Sie auch: Concentration; <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>; Noble silence; <a href=„#samatha“><b>Samatha (tranquillity, calm</b>)</a>.

And mindfulness: SN 2.7

How ~ leads the meditator out from the confines of the mind: AN 9.42

Role of ~ in the development of discernment: AN IX-44

Goes hand-in-hand with discernment (pañña): Dhp 372

Goes hand-in-hand with insight (vipassana): AN 4.170

How insight can be developed during or immediately after ~: MN 111

Paves the way to Nibbana: Dhp 372

Envied by the devas: Dhp 181

Practiced by enlightened ones: Dhp 23

A mark of heedfulness: Dhp 27, Dhp 371

Frees one from Mara's grasp: Dhp 276

A hallmark of a true brahman: Dhp 386, Dhp 395, Dhp 414

One day with ~ is better than a hundred years without: Dhp 110

How does the Buddha Übung ~ in the forest?: SN 7.18<br />

Formless attainments leading to Nibbana: MN 52, MN 106, AN 11.17

Possible courses of rebirth from practicing ~: AN 4.123, AN 4.124

Jhana“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Dhamma talks von Thanissaro Bhikkhu:

<a href=„lib/authors/thanissaro/meditations.html“><i>Meditations: Vierzig Dhammalehrreden</i></a>;

	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations2.html"><i>Meditationen 2</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations3.html"><i>Meditationen 3</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations4.html"><i>Meditationen 4</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations5.html"><i>Meditationen 5</i></a>
:: "[[de:lib:thai:suwat:concentration|Rechte Konzentration]]" (Suwat)
:: <a href="lib/thai/lee/craft.html"><i>Die Handwerkskunst des Herzens</i></a> (Lee)
:: <a href="lib/authors/gunaratana/wheel351.html"><i>Die Jhanas in der Meditation der Theravada-Tradition</i></a> (Gunaratana)
:: <a href="lib/thai/lee/inmind.html"><i>Behalte den Atem im Geist</i></a> (Lee)
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:concmind|The Path of Concentration and Mindfulness]]" (Thanissaro)
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:jhananumbers|Jhanas nicht nach der Nummer]]" (Thanissaro)
Joy. Sehen Sie auch: Piti (rapture;bliss).

Freude am Bemühen“ (Thanissaro)</dd>

<dt>Joy, appreciative/sympathetic — Siehe: Mudita.</dt>

</dl>

<h1>K &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='k' id=„k“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Kalyanamittata (admirable friendship). Sehen Sie auch: Teaching the Dhamma.

As a prerequisite for the development of the wings to Awakening: AN 9.1

What is a true friend?: AN 7.35, Sn 2.3

Benefits of ~: AN 9.1

Having ~ is conducive to the ending of dukkha: Dhp 376

As a crucial support for Dhamma Übung: Iti 17

As a way of uplifting your own inner potential: „Potential“ (Mun)

~ is the whole of the holy life: SN 45.2

Avoiding lazy people: Iti 78

Choose your friends carefully, for you become like them: Iti 76

What is good friendship for householders?: AN 8.54

Kamma (karma; intentional action). Sehen Sie auch: Devas; Hell; Planes of Existence, Thirty-one; Rebirth; <a href=„#sagga“><b>Sagga (heaven</b>)</a>.

Intentional Action“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Rechte Handlung“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The laws of ~ and rebirth are as inviolable as the law of gravity: SN 42.6

Eine der five subjects for frequent recollection: AN 5.57

Reflect on your actions before, during, and after: MN 61

Six important aspects of ~ to be understood: AN 6.63

Actions of body, speech, and mind determine one's future course: MN 41

How to ease the inevitable bad results of one's past bad deeds: SN 42.8

The rewards of skillful ~: AN 2.18, AN 8.40

The results of unskillful ~: AN 2.18, AN 8.40

The ten courses of skillful ~: AN 10.176

The ten courses of unskillful ~: AN 10.176

The difference between „old“ and „new“ ~: SN 35.145

Present happiness depends on both past and present ~: MN 101

Past ~ alone cannot account for present experience: SN 36.21

Past unskillful ~ can't be „burned away“ through ascetic Übung: MN 101

The ~ that leads to the ending of ~: AN 4.235

When I perform an action, am I the same person when I experience its results, or am I different?: SN 12.46

Why do the results of bad deeds vary from one person to another?: AN 3.99

The influence of present and past ~ on the development of skillful qualities: AN 6.86

Five bad actions that you should never do: AN 5.129 (also AN 5.87)

Trying to figure out the results of ~ is sure to drive you crazy: AN 4.77

Inner goodness is measured by the goodness of one's actions: AN 4.85

Act like a dog, and that's what you'll become: MN 57

How ~ accounts for the fortune and misfortune of beings: MN 135

A more detailed explanation of ~: MN 136

<a href=„lib/authors/nanamoli/wheel248.html“><i>Des Buddhas Wort über Kamma</i></a> (Ñanamoli Thera)

Kamma & Rebirth“ (Nyanatiloka)

Karma“ (Thanissaro)

Kamma and the Ending of Kamma“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

„A Refuge in Skillful Action,“ in <a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: eine Einführung zu Buddha, Dhamma und Sangha</i></a> (Thanissaro)

Samsara geteilt durch Null“ (Thanissaro)

Skillfulness“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Karuna (compassion). Sehen Sie auch: Brahmavihara.

As a factor leading to liberation: AN 6.13

Systematic Übung of ~: SN 42.8

Practicing ~ as a way to deal with annoying people: AN 5.161

<a href=„lib/authors/harris/bl141.html“><i>Loslösung und Mitgefühl im Frühen Buddhismus</i></a> (Harris)

Mitgefühl erziehen“ (Thanissaro)

Kayagatasati (mindfulness of the body). Sehen Sie auch: <a href=„#satipatthana“><b>Satipatthana (frames of reference</b>)</a>.

Des Buddhas grundsätzliche Lehren über ~: MN 119

Khandha (the five clinging-aggregates). Sehen Sie auch: <a href=„#body“><b>Körper</b>)</a>; <a href=„#upadana“><b>Upadana (clinging</b>)</a>; <a href=„#vipassana“><b>Vipassana (insight</b>)</a>.

See the suttas in the Khandhavagga of the Samyutta Nikaya.

How we define ourselves in Begriffen von the ~: SN 22.36

A summary of the ~: SN 22.48

Identification with the ~ as the cause of self-view: SN 22.1

Identifying the five ~ as „self“ is the cause of affliction: SN 22.1

Voidness of the ~: SN 22.95

Why desire and passion connected with the ~ is worth abandoning: SN 27.10

<a href=„lib/authors/desilva/bl120.html“><i>Das selbstgemachte persönliche Gefängnis</i></a> (De Silva)

See each of its constituents:

Rupa (form)

<a href=„#vedana“><b>Vedana (feeling</b>)</a>

<a href=„#sanna“><b>Sañña (perception</b>)</a>

<a href=„#sankhara“><b>Sankhara (mental fashionings</b>)</a>

<a href=„#vinnana“><b>Viññana (consciousness</b>)</a>

Khanti (patience, forbearance). Sehen Sie auch: Zorn; Paramis.

Eine der greatest protections/blessings: Sn 2.4

Heals the angry person: SN 11.4

How to develop ~: MN 21

Cultivating ~ while being beaten and stabbed (Ven. Punna's view): SN 35.88

A heated debate between two deities on the merits of ~: SN 11.5

Die beste Entgegnung aufthe insults of others (a story): AN 6.54

<a name=„kilesa“ id=„kilesa“>Kilesa (defilements — passion (<b>lobha),</b> aversion (<b>dosa),</b> and delusion (<b>moha</b>) — in their various forms)</a>. Sehen Sie auch: Zorn; Asava; <a href=„#avijja“><b>Avijja (ignorance</b>)</a>; <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>.

As a source of harm and suffering in the world: SN 3.23

As putrefaction: AN 3.126

As stains/enemies/murderers/etc.: Iti 88

Abandonment of ~ as a guarantee of non-return: Iti 1-8

~ form the root of unskillful action: Iti 50

~ burn like fire: Iti 93

~ are like dirty stains on an otherwise clean cloth: MN 7

Killing. Sehen Sie auch: Konflikt, Tugendregeln, Krieg.

The one and only thing whose ~ the Buddha approved: SN 1.71

"Den Inhalt verstehen" (Thanissaro)

Kusala (skillfulness, wholesomeness). Sehen Sie auch: Verhaltensweisen; <a href=„#sila“><b>Sila (virtue</b>)</a>.

Understanding ~ and its opposite as the basis for Rechte Ansicht: MN 9

The Lessons of Unawareness“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Skillfulness“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

</dl>

<h1>L &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='l' id=„l“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Lay Buddhist Übung. Sehen Sie auch: Family; Householders; Marriage; Parents; Tugendregeln.

The definition of various kinds of lay followers: AN VIII 25

Five subjects for frequent recollection: AN 5.57

Four qualities leading to a householder's happiness: AN 8.54

The duties of the layperson: Sn 2.14

The layperson's code of conduct: DN 31

What it takes for a layperson to become a stream-winner: AN 10.92

How a layperson can best work for the welfare of others: AN 8.26, AN 4.99

Five qualities of a sincere lay follower: AN 5.175

Five rewards a layperson can expect for having conviction: AN 5.38

Actions that only lead to one's downfall: Sn 1.6

How skillful actions and choices can protect you: Sn 2.4, Khp 5

Development of the first six recollections can be done no matter how busy you are: AN 11.13

How to recognize a lay stream-winner: AN 5.179

Examples of lay stream-winners in the suttas (Siehe: Stream-entry):

Anathapindika: <a href=„lib/authors/hecker/wheel334.html“><i>Anathapindika: Der große Gönner</i></a> (Hellmuth Hecker); and see his entry in the Index of Names;

		Nakula's mother: [[de:tipitaka:sut:an:an06:an06.016.than|AN 6.16]];
		Suppabuddha (the leper): [[de:tipitaka:sut:kn:ud:ud.5.03.than|Ud 5.3]];
		Visakha (a.k.a. "Migara's Mother"): see her entry in the [[index-names#visakha1|Index of Names]];
		500 women who perish in a fire: [[de:tipitaka:sut:kn:ud:ud.7.10.than|Ud 7.10]].
:: <a href="lib/authors/walshe/wheel225.html"><i>Buddhismus und Sex</i></a> (M. O'C. Walshe)
:: <a href="lib/authors/bogoda/bl139.html"><i>Buddhistische Kultur, Der kultivierte Buddhist</i></a> (Bogoda)
:: <a href="lib/authors/various/wheel294.html"><i>Der buddhistische Laienanhänger</i></a> (Bogoda/Jootla/Walshe)
:: "[[de:lib:thai:lee:everyone|Dhamma für Jedermann]]" (Lee)
:: <a href="lib/authors/dhammananda/marriage.html"><i>Glückliches Eheleben: Eine buddhistische Sichtweise</i></a> (Dhammananda)
:: <a href="lib/authors/soni/wheel254.html"><i>Lebens höchtste Segen</i></a> (Soni)
:: "[[de:lib:authors:bodhi:bps-essay_39|Lifestyles und spiritueller Fortschritt]]" (Bodhi)
:: <a href="lib/authors/price/bl124.html"><i>Nicht wertvoller um dafür zu leben</i></a> (Nyanasobhano)
:: <a href="lib/authors/narada/wheel014.html"><i>Jedermanns Ethik: Four Discourses by the Buddha</i></a>, (Narada)
:: <a href="lib/authors/khantipalo/wheel206.html"><i>Praxis buddhistischer Laien</i></a> (Khantipalo)
:: <a href="lib/authors/bogoda/wheel397.html"><i>Eine einfache Anleitung für's Leben</i></a> (Bogoda)
:: <a href="lib/authors/dhammayut/chanting.html"><i>Eine Rezitierhilfe: Pali Passages with English Translations</i></a> (Dhammayut Order)
:: <a href="lib/authors/khantipalo/wheel130.html"><i>Disziplin buddhistischer Mönche, Die: Einige Punkte für Laien erklärt</i></a> (Khantipalo)</dd>

<dt><span anchor #laziness>Laziness</span> — Siehe: <a href="#sloth"><b>Sloth and Drowsiness (thina-middha</b>)</a>.</dt>
Listening. Sehen Sie auch: Sprache.

How to listen to the Dhamma: AN 6.88

Five rewards in ~ to Dhamma: AN 5.202

Importance of ~ critically to Dhamma: AN 2.46

„A Taste for the Dhamma,“ in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)

Livelihood, Right.

Actors and comedians — take note of Talaputa's lesson from the Buddha: SN 42.2

Soldiers — take note of Yodhajiva's lesson from the Buddha: SN 42.3

Lokadhamma (worldly conditions).

The failings of the world: AN 8.6

Five kinds of loss, five kinds of gain: AN 5.130

The perils of fame:

SN 17.3,

	[[de:tipitaka:sut:sn:sn17:sn17.005.than|SN 17.5]],
	[[de:tipitaka:sut:sn:sn17:sn17.008.than|SN 17.8]]
:: "[[de:lib:thai:lee:foodthought#first|First Things First]]" in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)
:: "[[de:lib:thai:lee:foodthought#nightsoil|Nightsoil for the Heart]]" in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)</dd>
<dt>Loving-kindness — Siehe: **[[#metta|Metta]]**.</dt>
<dt>Lust — Siehe: **[[#sensuality|Sinnlichkeit]]**.</dt>

</dl>

<h1>M &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='m' id=„m“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Mana (conceit).

As a motivation for Übung: AN 4.159

As a cause of grief: SN 21.2

Ven. Vangisa admonishes himself to abandon ~: Thag 21

Eine der obsessions (<b>Anusaya</b>): AN 7.11, AN 7.12

Eine der fetters (<b>Sanyojana</b>): AN 10.13

<i>Stolz und Dünkel</i> (Ashby and Fawcett)

Verhaltensweisen. Sehen Sie auch: <a href=„#kusala“><b>Kusala (skillfulness</b>)</a>; <a href=„#sila“><b>Sila (virtue</b>)</a>.

Respectable people have good ~: AN 7.64

Etiquette and duties for monks: Cv 8

Serving a Purpose“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

Mara. Sehen Sie auch: „Mara“ in the Verzeichnis von Eigennamen.

Ten armies of: Sn 3.2

Turning the forces of Mara to our advantage: „Die Dämonen der Veruntrübung“ (Lee)

<a href=„lib/authors/guruge/wheel419.html“><i>The Buddha's Encounters With Mara</i></a> (Guruge)

Maranassati (mindfulness of death). Sehen Sie auch: Tod; Krankheit; <a href=„#satipatthana“><b>Satipatthana (frames of reference</b>)</a>.

Death can come at any time; are you ready?: AN 6.20

Mindfulness of death should be developed continuously: AN 6.19

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

<a href=„lib/authors/gunaratna/wheel102.html“><i>Buddhistische Reflexionen über den Tod</i></a> (V.F.Gunaratna)

<a href=„lib/authors/price/bl096.html“><i>Zum Friedhof und zurück</i></a> (Price)

<a href=„lib/authors/soma/bl079.html“><i>Worte die zur Ernüchterung führen: Two Essays</i></a> (Soma)

Marriage. Sehen Sie auch: Praxis buddhistischer Laien.

How to ensure that you'll be with your spouse in future lives: AN 4.55

Spouses' duties to each other: DN 31

A Single Mind“ (Fuang)

<a href=„lib/authors/dhammananda/marriage.html“><i>Glückliches Eheleben: Eine buddhistische Sichtweise</i></a> (Dhammananda)

<a href=„lib/authors/price/bl124.html“><i>Nicht wertvoller um dafür zu leben</i></a> (Nyanasobhano)

<a href=„lib/authors/walshe/wheel225.html“><i>Buddhismus und Sex</i></a> (Walshe)

Meditation. Sehen Sie auch: <a href=„#anapanasati“><b>Anapanasati (Achtsamkeit am Atem</b>)</a>; Einführung to Meditation; <a href=„#maranassati“><b>Maranassati (mindfulness of death</b>)</a>; <a href=„#metta“><b>Metta (Wohlwollen</b>)</a>; Wiederbesinnungen, zehn; <a href=„#satipatthana“><b>Satipatthana (foundations of mindfulness</b>)</a>.

~ is Übungd for both one's own and others' benefit: SN 16.5, SN 47.19, AN 5.20, AN 7.64

Why bother meditating in the hopes of some future reward when sensual pleasures are available right now?: SN 1.20

Isn't ~ simply a useless and unproductive activity?: SN 7.17

~ is a skill to be developed: AN 9.35, AN 9.36

The danger of overestimating one's progress in ~: MN 105

Formless attainments leading to Nibbana: MN 106

Dhamma talks von Thanissaro Bhikkhu:

<a href=„lib/authors/thanissaro/meditations.html“><i>Meditations: Vierzig Dhammalehrreden</i></a>;

	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations2.html"><i>Meditationen 2</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations3.html"><i>Meditationen 3</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations4.html"><i>Meditationen 4</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations5.html"><i>Meditationen 5</i></a>
:: <a href="lib/authors/khantipalo/wheel116.html"><i>Praktische Ratschläge für Meditierende</i></a> (Khantipalo)
:: <a href="ptf/dhamma/sila/uposatha.html"><i>Uposatha</i> Einhaltungstage</a></dd>
<dt><span anchor #merit>Verdienst</span> — Siehe: **[[#punna|Puñña]]**.</dt>
Metta (goodwill, loving-kindness). Sehen Sie auch: Brahmavihara; Paramis.

Karaniya Metta Sutta (Discourse on Loving-kindness): Sn 1.8 and Khp 9

As a protection against harm: Cv 5.6, SN 20.5, AN 4.67

As a factor leading to liberation: AN 6.13

Systematic Übung of ~: SN 42.8

Eleven benefits of ~: AN 11.16

Even more fruitful than giving: SN 20.4

Course of rebirths to be expected from those who cultivate ~: AN 4.125

Maintain thoughts of ~ no matter how others address you: MN 21

No one is dearer to one than oneself: Ud 5.1

The radiant brightness of ~: Iti 27

als eine Grundlage von the development of jhana: AN 8.63

Practicing ~ as a way to deal with annoying people: AN 5.161

<a href=„lib/authors/buddharakkhita/wheel365.html“><i>Metta: Die Philosophie und Ausübung von allesumfassender Liebe</i></a> (Buddharakkhita)

Das Herzen erwacht (Siriwardhana)

<a href=„lib/authors/price/bl124.html“><i>Nicht wertvoller um dafür zu leben</i></a> (Nyanasobhano)

<a href=„lib/authors/nanamoli/wheel007.html“><i>The Practice of Loving-kindness (metta)</i></a> (Ñanamoli Thera)

Middle way (Majjhima-patipada).

Avoiding extreme views: SN 12.15

Buddha's first teachings on the ~: SN 56.11

Middle way between indulgence in sensuality and adherence to fixed rituals and precepts: Ud 6.8

Dependent co-arising as a „middle way“ between extremes of views: SN 12.48

„The Middleness of the Middle Way,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)</dd>

<dt><span anchor #mindfulness>Mindfulness</span> — Siehe: **[[#sati|Sati]]**.</dt>
Mind-reading.

One's own mind: AN 10.51

Another's mind: Siehe: Supranormal powers

<a href=„lib/thai/kee/readmind.html“><i>Gedanken Lesen</i></a> (Kee)

Moderation. Sehen Sie auch: Restraint.

~ with respect to the four requisites: AN 7.64

~ in eating: MN 39, MN 53

Modesty.

As a quality of a great person: AN 8.30

Rare in a person of wealth and power: AN 8.23

Monastic Life. Sehen Sie auch: Asketischen Praxis; Vinaya; <a href=„#monkwork“><b>Work, monastics'</b></a>.

Permission from one's parents is a prerequisite for ordination: MN 82

Why it took Ven. Sona so long to go forth: Ud 5.6

Ten things for monks to reflect on often: AN 10.48

The fruits of the homeless life: DN 2

Gradual training for monks: MN 107

How to bring harmony to the community: AN 6.12

Five exhortations for new monks: AN 5.114

What it means to live free of society: SN 22.3

A monk's duties: Cv 8

Wrong reasons for a monk to go on almsround: Ud 3.8

Do monks really do any useful work?: Sn 1.4

Meditation monks and Dhamma study monks: Do not disparage each other!: AN 6.46

What makes a monk worthy of respect?: AN 3.94

<a href=„lib/thai/thate/thateauto.html“><i>Die Autobiografie eines Waldmönches</i></a> (Thate)

<a href=„lib/thai/lee/leeauto.html“><i>Die Autobiographie von Phra Ajaan Lee</i></a> (Lee)

<a href=„lib/authors/ariyesako/layguide.html“><i>Die Regeln der Bhikkhus — Ein Führer für Laienanhänger: The Theravadin Buddhist Monk's Rules Compiled and Explained</i></a> (Ariyesako)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel073.html“><i>Der Segen des Pindapata</i></a> (Khantipalo)

<a href=„lib/authors/thanissaro/bmc1/index.html“><i>Der Kodex für buddhistische Einsiedler, Volume I: Die Patimokkha Trainingsregeln

übersetzt und erklärt</i></a> (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/thanissaro/bmc2/index.html“><i>Der Kodex für buddhistische Einsiedler, Volume II: Die Khandhaka Regeln, übersetzt und erklärt</i></a> (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel130.html“><i>Disziplin buddhistischer Mönche, Die: Some Points for Laypeople</i></a> (Khantipalo)

Pflichten der Sangha“ (Lee)

<a href=„lib/authors/sumana/wheel027.html“><i>In die Hauslosigkeit ziehen: Ein Aufruf an Buddhistische Mönche</i></a> (Sumana)

<a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

Ökonomie von Gaben“ (Thanissaro)

Das Speisen of Kindness“ (Medhanandi)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel083.html“><i>Mit Robe und Almosenschüssel</i></a> (Khantipalo)

<a href=„lib/authors/jootla/bl133.html“><i>Ein Geschmack des Heiligen Lebens: Zum Anlass einer internationalen Einweihung in Myanmar</i></a> (Jootla)

<a href=„lib/authors/kusalasaya/wheel085.html“><i>Buddhismus in Thailand</i></a> (Kusalasaya)

Money. Sehen Sie auch: Householders; Wealth.

~ can't buy true happines: AN 10.46

How to protect and preserve one's wealth: AN 8.54

Are monks allowed to use money?: SN 42.10

Ökonomie von Gaben“ (Thanissaro)</dd>

<dt>Monk — Siehe: **[[#monastic|Monastic Life]]**.</dt>
<dt>Moral dread — Siehe: **[[#ottappa|Ottappa]]**.</dt>
<dt>Moral shame — Siehe: **[[#hiri|Hiri]]**.</dt>
<dt>Morality — Siehe: **[[#sila|Sila]]**.</dt>
Mudita (appreciative/sympathetic joy). Sehen Sie auch: Brahmavihara.

As a factor leading to liberation: AN 6.13

Systematic cultivation of ~: SN 42.8

<a href=„lib/thai/suwat/fistful.html#mudita“><i>Eine Hand voll Sand</i></a> (Suwat)

Das Herzen erwacht (Siriwardhana)

Murder. Sehen Sie auch: Tod.

Fate of those who commit ~: MN 135, SN 3.25

Myanmar (Burma). Sehen Sie auch: Sri Lanka; Thailand.

<a href=„lib/authors/bischoff/wheel399.html“><i>Buddhismus in Myanmar: a Short History</i></a> (Bischoff)

</dl>

<h1>N &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='n' id=„n“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Nama-rupa (name-and-form, mind-and-matter, mentality-materiality). Sehen Sie auch: <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Mutual dependence of consciousness and ~: SN 12.67

Nature Sehen Sie auch: Wilderness.
Nekkhamma (renunciation). Sehen Sie auch: Celibacy; Stufenweise Unterweisung; Paramis; Restraint; Sinnlichkeit.

Entsagung“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The bliss of ~: Ud 2.10

Appreciating the value of ~ is a crucial first step in Übung: AN 9.41

~ goes „against the flow“ (of craving): Iti 109

As the basis for shedding fear of death: AN 4.184

As the escape from sensuality: Iti 72

As a cause for sleeping at ease: AN 3.34

As a profound kind of rest: Sn 5.11, AN 3.38

<a href=„lib/authors/prince/bl036.html“><i>Entsagung</i></a> (T. Prince)

Relationship to compassion: „Der ausgewogene Weg“ (Bodhi)

Nibbana (Unbinding, extinguishing). Sehen Sie auch: Arahant; Erwachen; Deathless; Parinibbana; Stream-entry; <a href=„#vimutti“><b>Vimutti (release</b>)</a>.

Nibbana“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The 3rd Noble Truth“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The foremost: Dhp 184

The foremost ease: Dhp 202

Gewissenhaftigkeit leads one to ~: Dhp 21, Dhp 32

A hallmark of a true brahman: Dhp 414

What lies beyond ~?: AN 4.174

~ is the goal; there's nothing beyond it: MN 144

~ is beyond Mara's reach: SN 4.19

~ is not a „source“ or „ground“ from which phenomena <i>(dhamma)</i> arise: MN 1

~ is not itself a phenomenon, but is the final end of phenomena: AN 10.58

Pleasure of ~ exceeds all others: AN 9.34

Two forms of ~ (with fuel remaining, and without fuel remaining): Iti 44

Four qualities to develop that lead one towards ~: AN 4.37

Nibbana“ (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/desilva/wheel407.html“><i>Nibbana As Living Experience/Der Buddha und der Arahant: Zwei Studien aus dem Pali-Kanon</i></a> (De Silva)

Ein Verb für Nirvana“ (Thanissaro)

Samsara geteilt durch Null“ (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/thanissaro/likefire/index.html“><i>Der Geist - wie ungebundenes Feuer: Eine Metapher aus den frühbuddhistischen Lehrreden</i></a> (Thanissaro)

Nibbida (disenchantment, aversion, and weariness with regard to conditioned phenomena). Sehen Sie auch: Asubha.

As a mark of practicing Dhamma „in accordance with the Dhamma“: SN 22.39

"Ernüchterung" (Suwat)

<a href=„lib/authors/soma/bl079.html“><i>Worte die zur Ernüchterung führen: Two Essays</i></a> (Soma)</dd>

<dt><span anchor #nirvana>Nirvana</span> — Siehe: **[[#nibbana|Nibbana]]**.</dt>
Nivarana (hindrances). Sehen Sie auch: Zorn; Desire; Jhana; Kilesa.

See each of the five hindrances individually:

<ul>

	<li><a href="#lobha"><b>Sensual desire (kamacchanda</b>)</a></li>
	<li><a href="#ill"><b>Übelwollen (vyapada</b>)</a></li>
	<li><a href="#sloth"><b>Sloth and Drowsiness (thina-middha</b>)</a></li>
	<li>**[[#restlessness|Restlessness and worry (uddhacca-kukkucca)]]**</li>
	<li><a href="#doubt">Doubt (<b>vicikiccha</b>)</a></li>
</ul>
:: Feeding and starving the ~: [[de:tipitaka:sut:sn:sn46:sn46.051.than|SN 46.51]]
:: Antidote: direct the mind towards an inspiring object: [[de:tipitaka:sut:sn:sn47:sn47.010.olen|SN 47.10]]
:: How to abandon the ~: [[de:tipitaka:sut:an:an09:an09.064.than|AN 9.64]]
:: Abandoning the ~ is a quality that distinguishes the true contemplative: [[de:tipitaka:sut:mn:mn.039.than#wakefulness|MN 39]]
:: Giving to one who has abandoned the ~ brings good results: [[de:tipitaka:sut:sn:sn03:sn03.024.than#lost5|SN 3.24]]
:: ~ are to be conquered in all postures: [[de:tipitaka:sut:kn:iti:iti.4.100-112.than#iti-111|Iti 111]]
:: Like canals dissipating the force of a river current: [[de:tipitaka:sut:an:an05:an05.051.than|AN 5.51]]
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:wings:part3#part3-d|Concentration: Abandoning the Hindernisse]]" in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)
:: <a href="lib/authors/piyatissa/bl068.html"><i>Die Auslöschung von Zorn</i></a> (Piyatissa)
:: <a href="lib/authors/nyanaponika/wheel026.html"><i>Die fünf mentalen Hindernisse und deren Bezwingung</i></a> (Nyanaponika)
:: "[[de:lib:thai:lee:foodthought#aflame|The Mind Aflame]]" in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)
:: <a href="lib/authors/soma/wheel021.html"><i>Das Entfernen von störenden Gedanken</i></a> (Soma)
:: "[[de:lib:thai:suwat:concentration|Rechte Konzentration]]" (Suwat)
Noble Achtfache Pfad (ariya-atthangika magga). Sehen Sie auch: Bodhipakkhiya-dhamma.

The 4th Noble Truth“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The individual factors of the Path:

<dl>

Rechte Ansicht <i>(Samma-ditthi).</i>

Conditions for the arising of ~: MN 43

Rechte Ansicht“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

What is Rechte Ansicht?: MN 9

~ is to be used to the point of overcoming attachment to all views: Sn 4.3

As a tool: „Beyond Right and Wrong“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Rechte Entschlossenheit/Intention <i>(Samma-sankappo).</i> Sehen Sie auch: <b>Non-harming.</b>

~ is to be maintained in all postures: Iti 110

Rechte Rede <i>(Samma-vaca).</i> Sehen Sie auch: <b>Sprache.</b>

Speak only words that do no harm: Thag 21

Rechte Rede“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Rechte Rede“ (Thanissaro)

Rechte Handlung <i>(Samma-kammanto).</i>

Rechte Handlung“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Rechter Lebensunterhalt <i>(Samma-ajivo).</i>
Rechte Anstrengung <i>(Samma-vayamo).</i>

Rechte Anstrengung“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Rechte Achtsamkeit <i>(Samma-sati).</i>

Rechte Achtsamkeit“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Rechte Konzentration <i>(Samma-samadhi).</i>

The central role of ~ in the Eightfold Path: MN 117

</dl>

<a href=„lib/thai/lee/craft.html“><i>Die Handwerkskunst des Herzens</i> (part II)</a> (Lee)

Der Noble Achtfache Pfad“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/bodhi/waytoend.html“><i>Der Noble Achtfache Pfad: Der Weg zum Ende von Leiden</i></a> (Bodhi)

„The Outer Space of the Mind,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

„The Prison World vs. the World Outside,“ in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)

Noble silence (second jhana).

~ explained: SN 21.1

No-thinking: Thag 14.1

As a cause for the arising of wisdom: AN 8.2

Either speak Dhamma, or keep noble silence: Ud 2.2

Non-dualism.

Non-dual awareness not the goal: AN 10.29

Non-harming, Gewaltlosigkeit. Sehen Sie auch: „Rechte Entschlossenheit“ in Noble Achtfache Pfad.

Leads to happiness after death: Dhp 132

As a supporting condition for Awakening: Dhp 270

Isn't all there is to the Buddhist path: MN 78

The story of Angulimala the bandit: MN 86

How a wise person moves in society: Dhp 49

The Rod“ (Dhammapada X)

<dt>Not-self — Siehe: **[[#anatta|Anatta]]**.</dt>
Nutriment (ahara). Sehen Sie auch: <b>Food</b>.

~ for the factors of Awakening: SN 46.51

Four types of physical and mental ~: SN 12.63; SN 12.64

Its relationship zum Bedingten Mit-Aufkommen: SN 12.63; SN 12.11

The need for ~ is what all beings have in common: Khp 1

Nymphs, dove-footed: Ud 3.2

</dl>

<h1>O &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='o' id=„o“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Ottappa (moral dread; concern for the results of evil actions). Sehen Sie auch: <a href=„#hiri“><b>Hiri (conscience</b>)</a>.

As a quality that distinguishes the true contemplative: MN 39

As a treasure: AN 7.6

As a guardian: AN 2.9

As a quality that safeguards the world: Iti 42

Die Beschützer der Welt“ (Bodhi)

</dl>

<h1>P &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='p' id=„p“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Pain. Sehen Sie auch: Krankheit; <a href=„#vedana“><b>Vedana (feeling</b>)</a>.

Don't add mental ~ to your physical ~!: SN 36.6

Preventing physical ~ from invading the mind: SN 52.10

The Buddha shows by example how best to handle physical ~: SN 1.38, SN 4.13

Sariputta's teachings to a dying Anathapindika: MN 143

Mindfulness can protect you from falling into ~'s bottomless pit: SN 36.4

Eine der eight worldly conditions: AN 8.6

Avoiding evil deeds as a way to avoid ~: Ud 5.4

The origin of pleasure and ~: SN 12.25

~ can't be used to purify oneself of past misdeeds: MN 14

The Details of Pain“ (Kee)

<a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herzen zu Herzen</i></a> (Boowa)

Pali canon.
Pali language.

<a href=„lib/authors/dhammayut/chanting.html“><i>Eine Rezitierhilfe: Pali Passages with English Translations</i></a> (Dhammayut Order)

<dt><span anchor #pancasila>Pañca-sila</span> (the Fünf Tugendregeln) — Siehe: **[[#precepts|Tugendregeln]]**</dt>
Pañña (discernment, wisdom). Sehen Sie auch: Paramis; Wise person.

Eye of ~: MN 43

Eight requisite conditions for ~: AN 8.2

Which comes first: concentration or ~?: AN 3.73

Goes hand-in-hand with jhana: Dhp 372

As a treasure: AN 7.6

Discernment“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

The Lessons of Unawareness“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Observe and Evaluate“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Papañca (complication, objectification, proliferation).

As a cause of conflict in the mind: MN 18, DN 21</dd>

<dt><span anchor #parami>Paramis</span> (perfections).</dt>
Look under each of its constituent factors:

<a href=„#dana“><b>Dana (generous action</b>)</a>

<a href=„#sila“><b>Sila (virtue</b>)</a>

<a href=„#nekkhamma“><b>Nekkhamma (renunciation</b>)</a>

<a href=„#panna“><b>Pañña (wisdom, discernment</b>)</a>

<a href=„#viriya“><b>Viriya (energy, effort</b>)</a>

<a href=„#khanti“><b>Khanti (Geduld</b>)</a>

<a href=„#sacca“><b>Sacca (truthfulness</b>)</a>

<a href=„#adhitthana“><b>Adhitthana (Festlegung, Beschluß</b>)</a>

<a href=„#metta“><b>Metta (goodwill, loving-kindness</b>)</a>

<a href=„#upekkha“><b>Upekkha (equanimity</b>)</a>

<a href=„lib/authors/bodhi/wheel409.html“><i>Eine Abhandlung über die Paramis</i></a> (Acariya Dhammapala (6th c.); Bodhi, trans.)

Parents. Sehen Sie auch: Children; Family.

How to repay the debt we owe to our ~: AN 2.32

The anguish an aging ~ feels when his children show no gratitude: SN 7.14

~ should at least make sure that their children grow up to respect the precepts: Iti 74

One's ~ should be respected as great teachers and devas: Iti 106

Supporting one's ~: Sn 2.4

At one time or another, we have all been each other's ~: SN 15.14

Reverence for one's ~ as a blessing: Dhp 332

Childrens' duties to their parents: DN 31

Parents' duties to their children: DN 31

Permission from one's ~ is a prerequisite for ordination: MN 82

Parinibbana (total release; complete liberation). Sehen Sie auch: Nibbana.

Eye-witness accounts of the Buddha's ~: SN 6.15

Parisa (The Buddha's following).

Householders and monastics depend upon each other: Iti 107

Ökonomie von Gaben“ (Thanissaro)

Das Speisen of Kindness“ (Medhanandi)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel073.html“><i>Der Segen des Pindapata</i></a> (Khantipalo)

Pasada (clarity and serene confidence). Sehen Sie auch: Emotion; Samvega.
Paticca-samuppada (Dependent co-arising). Sehen Sie auch: Samsara.

If you think you understand ~, as did Ven. Ananda, think again: DN 15

How the world arises and falls according to ~: SN 12.44

A synopsis of ~: SN 12.2

Mutual dependence of consciousness and name-and-form: SN 12.67

Buddha's rediscovery of ~ on the eve of his Awakening: SN 12.65

Is there someone or something that lies behind the process of ~?: SN 12.35

As a cause for the arising of right view: SN 12.15

As a cause for the cessation of wrong views: SN 12.20

As a cause for the ending of the <a href=„#asava“><b>asava</b> (effluents)</a>: SN 12.23

As a framework for cultivating skillfulness: „Kamma and the Ending of Kamma“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

As a „middle way“ between extremes of views: SN 12.35, SN 12.48

The Buddha reflects on ~ for seven days after his Awakening: Ud 1.1-3

The origin of pleasure and pain: SN 12.25

The 3rd Noble Truth“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

<a href=„lib/authors/bodhi/wheel277.html“><i>Überweltliches Bedingtes Aufkommen: Eine Übersetzung und Darstellung des Upanisa Suttas</i></a> (Bodhi)

An extended treatment of ~ by the Buddha: DN 15

Its relationship to <a href=„#nutriment“><b>Nutriment</b> <i>(ahara)</i></a>: SN 12.63; SN 12.11

See each of its constituent factors:

<a href=„#avijja“><b>Avijja (ignorance</b>)</a>;

<a href="#sankhara"><b>Sankhara (mental fabrications</b>)</a>;
<a href="#vinnana"><b>Viññana (consciousness</b>)</a>;
<a href="#namarupa"><b>Nama-rupa (name-and-form</b>)</a>;
<a href="#salayatana"><b>Salayatana (six sense-media</b>)</a>;
<a href="#phassa"><b>Phassa (contact</b>)</a>;
<a href="#vedana"><b>Vedana (feeling</b>)</a>;
<a href="#tanha"><b>Tanha (craving</b>)</a>;
<a href="#upadana"><b>Upadana (clinging</b>)</a>;
<a href="#bhava"><b>Bhava (becoming</b>)</a>;
<a href="#jati"><b>Jati (birth</b>)</a>;
<a href="#dukkha"><b>Dukkha (suffering, unsatisfactoriness</b>)</a>.</dd>
<dt>Patience — Siehe: **[[#khanti|Khanti]]**.</dt>
Patimokkha (monks' and nuns' rules of conduct). Sehen Sie auch: Vinaya.
<dt>Perception — Siehe: **[[#sanna|Sañña]]**.</dt>
<dt>Perfections — Siehe: **[[#parami|Paramis]]**.</dt>
Peta loka (realm of the hungry ghosts/shades). Sehen Sie auch: Planes of Existence, Thirty-one.
Phassa (contact). Sehen Sie auch: <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

As the conjunction of sense-base + sensory object + sense consciousness: MN 148

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Piti (rapture; bliss) Sehen Sie auch: Jhana.

The pleasure and joy of ~:AN 5.176

Planes of Existence, Thirty-one. Sehen Sie auch: Devas; Hell; Kamma; <a href=„#peta“><b>Peta loka (realm of the hungry ghosts/shades</b>)</a>; <a href=„#sagga“><b>Sagga (heaven</b>)</a>; Samsara.
Pleasure. Sehen Sie auch: Happiness; Pain; Sinnlichkeit; <a href=„#vedana“><b>Vedana (feeling</b>)</a>.

The many kinds of pleasure: MN 59

The origin of ~ and pain: SN 12.25

Attending to the ~ of things instead of their <i>dukkha</i> gives rise to attachment: SN 22.60

Eine der eight worldly conditions: AN 8.6</dd>

<dt><span anchor #precepts>Tugendregeln</span>. Sehen Sie auch: **[[#lay|Übung des Laien-Buddhist]]**; **[[#refuge|Zuflucht]]**; **[[#sila|Sila]]**; **[[#uposatha|Uposatha]]**</dt>
<i>Pañcasila</i> — die Fünf Tugendregeln (für Laienmann und Frau)

Die Tugendregeln als ein Geschenk für sich selbst und andere: AN 8.39

Der Nutzen des Einhaltens der Tugendregeln: AN 8.39

Die Konsequenzen des Scheitern des Einhaltens von Tugendregeln: AN 8.40

<a href=„lib/thai/lee/craft.html“><i>Die Handwerkskunst des Herzens</i></a> (Lee)

<a href=„lib/authors/desilva/bl123.html“><i>Radikale Therapie: Buddhistische Tugendregeln in der modernen Welt</i></a> (De Silva)

<i>Atthasila</i> — die Acht Tugendregeln (für Laienmann und Frau)

Wie die ~ Übungen ausgeübt werden: AN 8.43

Richtige und falsche Wege des Einhaltens von ~: AN 3.70

<a href=„lib/thai/lee/craft.html“><i>Die Handwerkskunst des Herzens</i></a> (Lee)

<i>Dasasila</i> — die Zehn Tugendregeln (für Novizen und Nonnen)

The Bhikkhu Patimokkha (227 Regel für eingeweihte Mönche); Bhikkhuni Patimokkha (311 Regeln für eingeweihte Nonnen); Sehen Sie auch: Vinaya.

Present moment.

This present moment is the only one there is: MN 131

Pride.

<i>Stolz und Dünkel</i> (Ashby and Fawcett)

Protection. Sehen Sie auch: Tugendregeln; Sila.

The greatest ~ for the layperson: Sn 2.4

Restraint — the Buddha's defense policy: SN 3.5

Metta (goodwill) as a ~ against harm: SN 20.5, AN 4.67

Ten qualities that provide ~ for the mind: AN 10.17

Watching over oneself, one protects others; watching over others, one protects oneself: SN 47.19

<a href=„lib/authors/nyanaponika/bl034.html“><i>Schutz durch Satipatthana</i></a> (Nyanaponika)

<a href=„lib/authors/piyadassi/protection.html“><i>Das Buch der Schutzvorkehrung (<b>Paritta</b>)</i></a> (Piyadassi)</dd>

<dt>Psychic powers — Siehe: **[[#supranormal|Supranormal powers]]**.</dt>
Psychology and Buddhism. Sehen Sie auch: Abhidhamma.

<a href=„lib/authors/burns/wheel088.html“><i>Buddhistische Meditation und Tiefenpsychologie</i></a> (Burns)

<a href=„lib/authors/desilva-p/wheel237.html“><i>Die Psychologie der Emotionen aus buddhistischer Perspektive</i></a> (Padmasiri de Silva)

Puñña (merit, inner wealth, inner goodness).

As a blessing: Dhp 331

~ accumulates slowly, like water dripping into a pot: Dhp 122

Benefits of ~ in this life and the next: Dhp 16, Dhp 18

Infidelity erodes one's accumulated ~: Dhp 310

How to gain immeasurable ~: Dhp 195

Do meritorious deeds to increase your store for future lives: SN 3.20

Don't be afraid of ~: Iti 22

The arahant's actions bear no kammic fruit, good or evil: Dhp 39, Dhp 267, Dhp 412

Repeated performance of meritorious deeds brings ease: Dhp 118

Three grounds for meritorious action: Iti 60

As a fund to be looked after: Khp 8

As the means of attaining true happiness: AN 5.43

Is making ~ the best one can aspire to in this short life?: SN 2.19

Verdienst,“ (Fuang)

Die Macht der Güte“ (Lee)

</dl>

<h1>Q &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='q' id=„q“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Quarreling — Siehe: <b>[[#conflict|Konflikt]]</b>.</dt>
<dt>Queer identity — Siehe: **[[#sexid|Sexual identity]]**.</dt>
Questions. Sehen Sie auch: <a href=„#ditthi“><b>Ditthi (views</b>)</a>; <a href=„#yoniso“><b>Yoniso manasikara (appropriate attention</b>)</a>.

Four types of ~: AN 4.42

Five motivations behind asking ~: AN 5.165

How to answer ~: AN 3.67

~ not worth asking: DN 9, MN 2, AN 4.77, AN 10.69

~ best answered by silence: SN 44.10

~s that assume an abiding „self“ are invalid: SN 12.12

~ the Buddha left unanswered: Avyakata Samyutta

How the Buddha handles difficult ~: MN 72

Geschickte Fragen“ (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/thanissaro/skill-in-questions.html“><i>Geschick im Fragen: Wie Buddha lehrte</i></a> (Thanissaro)

</dl>

<h1>R &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='r' id=„r“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Racism — Siehe: <b>[[#caste|Caste system]]</b>.</dt>
Radiant Mind

The inherent radiance of mind: AN 1.49

„The Radiant Mind is Unawareness,“ in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)</dd>

<dt>Rapture — Siehe: <b>[[#piti|Piti]]</b>.</dt>
<dt>Realms of Existence — Siehe: <b>[[#planes|Planes of Existence]]</b>.</dt>
Rebirth. Sehen Sie auch: Hell; <a href=„#jati“><b>Jati (birth</b>)</a>; Kamma; <a href=„#sagga“><b>Sagga (heaven</b>)</a>.

The skillfulness of one's actions in life determine one's destination after death: Dhp 17, Dhp 18, Dhp 240

Causes of favorable or unfavorable ~: MN 135, AN 3.65, Dhp 310, Dhp 316

How to gain rebirth as an elephant or a horse: AN 10.177

The laws of kamma and ~ are as inviolable as the law of gravity: SN 42.6

What's so bad about being reborn?: SN 5.6

Why not just settle for rebirth among the devas?: SN 5.7

The preciousness of our human birth: SN 20.2, SN 56.48

~ witnessed by Buddha on the night of his Awakening: Siehe: <a href=„#awakening“><b>Buddha's Awakening</b></a>.

Kamma & Rebirth“ (Nyanatiloka)

Macht Wiedergeburt Sinn?“ (Bodhi)

<a name=„recollections“ id=„recollections“>Wiederbesinnungen, ten <i>(anussati)</i></a>.

Recollection of the Buddha <i>(buddhanussati)</i>: SN 11.3, AN 3.70, AN 11.12, AN 11.13, Thag 6.2

Recollection of the Dhamma <i>(dhammanussati)</i>: SN 11.3, AN 3.70, AN 11.12, AN 11.13, Thag 6.2

As a governing principle: AN 3.40

Recollection of the Sangha <i>(sanghanussati)</i>: SN 11.3, AN 3.70, AN 11.12, AN 11.13, Thag 6.2

Recollection of one's own virtues <i>(silanussati)</i>: AN 3.70, AN 11.12, AN 11.13

Recollection of one's own generosity <i>(caganussati)</i>: AN 11.12, AN 11.13

Recollection of the devas <i>(devatanussati)</i>: AN 3.70, AN 11.12, AN 11.13

<a href=„#maranassati“><b>Mindfulness of death (maranassati</b>)</a> (Sehen Sie auch: Satipatthana).

<a href=„#kayagatasati“><b>Mindfulness of the body (kayagatasati</b>)</a> (Sehen Sie auch: Satipatthana).

<a href=„#anapanasati“><b>Achtsamkeit am Atem (anapanasati</b>)</a> (Sehen Sie auch: Satipatthana).

Recollection of peace <i>(upasamanussati)</i>: Iti 90

Reconciliation.

Versöhnung, Recht und Unrecht“ (Thanissaro)

Zuflucht. Sehen Sie auch: Tugendregeln; <a href=„#tiratana“><b>Tiratana (the Three Gems</b>)</a>.

The formula for going for ~: Khp 1

The supreme ~: Dhp 188

The Dhamma as one's island and ~: DN 16, SN 47.13, SN 47.14

Free at Last“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

<a href=„lib/authors/bodhi/wheel282.html“><i>Going for Refuge/Taking the Precepts</i></a> (Bodhi)

<a href=„lib/authors/nyanaponika/wheel076.html“><i>Die dreifache Zuflucht</i></a> (Nyanaponika)

<a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: eine Einführung zu Buddha, Dhamma und Sangha</i></a> (Thanissaro)</dd>

<dt>Release — Siehe: <b>[[#vimutti|Vimutti]]</b>.</dt>
Relics. Sehen Sie auch: Devotion.

Origin of relic-worship: DN 16

A Note on the Relics of Sariputta and Maha Moggallana“ in <i>Das Leben von Sariputta</i> (Nyanaponika)

Remorse. Sehen Sie auch: Sila.

Two causes of ~: Iti 30

Two causes of no ~: Iti 31

Freedom from ~ is the purpose of developing sila (virtue): AN 11.1, AN 11.2</dd>

<dt>Entsagung — Siehe: **[[#nekkhamma|Nekkhamma]]**.</dt>
Respect. Sehen Sie auch: Children; Gratitude; Parents.

What makes a person an elder worthy of ~?: AN 2.38

What makes a monk worthy of ~?: AN 3.94

Eine der greatest protections/blessings: Sn 2.4

als eine Grundlage von acquiring discernment: AN 8.2

als eine Grundlage von keeping the Dhamma alive for a long time: AN 7.56

Is there anyone worthy of greater respect than the Buddha?: SN 6.2

First Things First“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

Respect for the Truth“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

Visakha Puja“ (Lee)

Restless and worry (uddhacca-kukkucca).

Antidote for ~: SN 46.53

Restraint. Sehen Sie auch: Celibacy; Moderation; Contentment with little; <a href=„#nekkhamma“><b>Nekkhamma (renunciation</b>)</a>; Sinnlichkeit.

Definition von ~: SN 35.206

Benefits of ~: Dhp 7, Dhp 9, Dhp 116, Dhp 360, Dhp 362

As the best protection against harm: SN 3.5

As a quality that distinguishes the true contemplative: MN 39, Dhp 391

~ paves the way to Nibbana: Dhp 289

As a refuge: AN 3.52

As a support to Meditation: DN 2

Like dressing a wound: MN 33, AN 11.18

Like a tortoise protecting itself by withdrawing safely into its shell: SN 35.199

Contentment with little: DN 11

A deva encourages a monk to restrain his wandering mind: SN 9.1

Dhamma talks von Thanissaro Bhikkhu:

<a href=„lib/authors/thanissaro/meditations.html“><i>Meditations: Vierzig Dhammalehrreden</i></a>;

	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations2.html"><i>Meditationen 2</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations3.html"><i>Meditationen 3</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations4.html"><i>Meditationen 4</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations5.html"><i>Meditationen 5</i></a>
:: "[[de:lib:thai:kee:stoplook|Halt inne, schau hin und lass los]]" (Kee)
Revenge.

The story of Prince Dighavu: Mv 10.2.3-20</dd>

<dt>Rechte Handlung — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechte Konzentration — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechte Anstrengung — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Right Intention — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechter Lebensunterhalt — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechte Achtsamkeit — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechte Entschlossenheit — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechte Rede — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
<dt>Rechte Ansicht — Siehe: **[[#eightfold|Noble Achtfache Pfad]]**.</dt>
Rituals and ceremonies. Sehen Sie auch: Devotion; Lay Buddhist Übung.

Rites don't purify the heart; skillful actions do: AN 10.176

Rituals alone can't take one beyond aging and death: Sn 5.3

Rites and protective charms should be avoided by lay followers: AN 5.175

The best protection comes not from rituals but from generous, moral, and wise actions: Khp 5

Water ablutions cannot wash away one's past bad kamma: Thig 12.1

<a href=„lib/authors/piyadassi/protection.html“><i>Das Buch der Schutzvorkehrung (Paritta)</i></a> (Piyadassi)

<a href=„lib/authors/kariyawasam/wheel402.html“><i>Buddhistische Zeremonien und Rituale in Sri Lanka</i></a> (A.G.S. Kariyawasam)

<a href=„lib/authors/dhammayut/chanting.html“><i>Eine Rezitierhilfe: Pali Passages with English Translations</i></a> (Dhammayut Order)

</dl>

<h1>S &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='s' id=„s“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Sacca (truthfulness). Sehen Sie auch: Paramis.

The Honest Truth“ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

Saddha (faith; conviction). Sehen Sie auch: Doubt; „Conviction“ in the Subject Index of <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro).

As a factor of stream-entry: SN 55.1

~ underlies the Übung all the way to the Deathless: MN 70

Five rewards a layperson can expect for having ~: AN 5.38

As a treasure: AN 7.6

Conviction“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Relationship between faith and critical inquiry: „Zwei Gesichter der Buddhalehre“ (Bodhi)

Beherztes Vertrauen“ (Nyanaponika)

Hingebung im Buddhismus“ (Nyanaponika)

Faith in Awakening“ (Thanissaro)

Sagga (heaven realms). Sehen Sie auch: Devas; Stufenweise Unterweisung; Hell; Kamma; Planes of Existence, Thirty-one.

A rare destination: Dhp 174

Causes of rebirth in ~: Iti 71

Proper use of wealth leads to rebirth in ~: SN 3.19

Heaven“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Sakkaya-ditthi (self-identity view, personality-belief). Sehen Sie auch: <a href=„#ditthi“><b>Ditthi (views</b>)</a>.

Eine der fetters (<b>Sanyojana</b>): AN 10.13

Eine der obsessions (<b>Anusaya</b>): AN 7.11, AN 7.12

Like grabbing hold of a branch with a sticky hand: AN 4.178

How ~ comes about: MN 109

How to develop ~: MN 148

How to relinquish ~: MN 148

What is the origin of self-view?: SN 41.3

Identifying the five <b>khandhas</b> as „self“ is the cause of affliction: SN 22.1

Salayatana (the six sense-media). Sehen Sie auch: <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>; Sinnlichkeit.

Relation between the ~ and the emotions: MN 137

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Besinnen of ~ in Begriffen von not-self: MN 148

Why desire and passion connected with the ~ is worth abandoning: SN 27.1

How becoming consummate in the ~ leads to Awakening: SN 35.153

See the suttas in the Salayatana-samyutta of the Samyutta Nikaya.

Samadhi (concentration). Sehen Sie auch: Jhana; <a href=„#samatha“><b>Samatha (tranquillity, calm</b>)</a>.

Jhana“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

~ is to be developed in all postures: Iti 111

~ is a progressive Übung: MN 66

Five-factored noble ~: AN 5.28

Not every state of ~ is wholesome: MN 108

Five realizations that arise from ~ based on the Brahmavihara (sublime states): AN 5.27

How ~ leads to discernment: SN 22.5

Which comes first: ~ or wisdom?: AN 3.73

Four developments of ~: AN 4.41

Wrong concentration (miccha-samadhi): „Loyalität zu Deiner Meditation“ (Lee)

<a href=„lib/thai/lee/themes.html“><i>Grundlegende Themen</i></a> (Lee)

Lektionen über Samadhi“ in <i>Behalte den Atem im Geist</i> (Lee)

Dhamma talks von Thanissaro Bhikkhu:

<a href=„lib/authors/thanissaro/meditations.html“><i>Meditations: Vierzig Dhammalehrreden</i></a>;

	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations2.html"><i>Meditationen 2</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations3.html"><i>Meditationen 3</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations4.html"><i>Meditationen 4</i></a>;
	<a href="lib/authors/thanissaro/meditations5.html"><i>Meditationen 5</i></a>
:: "[[de:lib:authors:thanissaro:concmind|The Path of Concentration and Mindfulness]]" (Thanissaro)
Samatha (tranquillity, calm). Sehen Sie auch: <a href=„#samadhi“><b>Samadhi (concentration</b>)</a>; <a href=„#vipassana“><b>Vipassana (insight</b>)</a>.

~ is developed in tandem with <i>vipassana</i> (insight): SN 35.205, AN 2.30, AN 4.170, AN 10.71

Relation to <i>vipassana</i> (insight): „Ein Werkzeug von Vielen: Der Platz von Vipassana in der buddhistischen Praxis“ (Thanissaro)

Sammappadhana (die vier rechten Anstrengungen). Sehen Sie auch: Bodhipakkhiya-dhamma; <a href=„#viriya“><b>Viriya (persistence, effort</b>)</a>.

Die Vier Rechten Anstrengungen“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Sampajañña (alertness).

As a component of mindfulness: SN 48.10

<a href=„lib/thai/lee/frames.html“><i>Rahmen der Bezugnahme</i></a> (Lee)

Samsara (the round of rebirth). Sehen Sie auch: <a href=„#kamma“><b>Kamma (intentional action</b>)</a>; <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>; Planes of Existence, Thirty-one.

Lasts long for fools: Dhp 60

Four causes of our long journey in ~: AN 4.1

All the blood we have shed in ~: SN 15.13

All the tears we have shed in ~: SN 15.3

We have suffered hardship in past times: SN 15.11

We have enjoyed happiness in past times: SN 15.12

We wander from birth to birth, as a falling stick sometimes lands on its side, sometimes on its end: SN 15.9

Is a difficult path: Dhp 414

The preciousness of our human birth: SN 20.2, SN 56.48

„Birth and Death,“ in <a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)

<a href=„lib/authors/khantipalo/wheel147.html“><i>Das Rad von Geburt und Tod</i></a> (Khantipalo)

<a href=„lib/authors/soma/bl079.html“><i>Worte die zur Ernüchterung führen: Two Essays</i></a> (Soma)

Samsara“ (Thanissaro)

Samsara geteilt durch Null“ (Thanissaro)

Samvega (spiritual urgency; chastened dispassion). Sehen Sie auch: Tod; Pasada.

Danger #1 — death threatens from all sides: AN 5.77

Danger #2 — the conditions for Übung may never again be so good: AN 5.78

Danger #3 — there may not always be good teachers around: AN 5.79

Danger #4 — the Sangha may someday decline: AN 5.80

Who knows? — tomorrow, death may come: MN 131

A call to wake up: Sn 2.10

Death is crashing in on you, like a huge mountain: SN 3.25

Three urgent duties for meditators: AN 3.91

A Single Mind“ (Fuang)

Sangha (1. Monastic community; 2. Community of Noble (Awakened) Ones). Sehen Sie auch: Monastic life; <a href=„#tiratana“><b>Tiratana (Triple Gem</b>)</a>.

Sangha“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Seven conditions for no decline of the Sangha: AN 7.21

Concord in the Sangha: Iti 19

Sangha members are dependent on the lay community: Iti 107

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

Sankhara (mental fashionings, fabrications, or formations). Sehen Sie auch: <a href=„#khandha“><b>Khandha (clinging-aggregates</b>)</a>; <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Fashionings,“ in <i>Innere Stärke</i> (Lee)

Anicca Vata Sankhara“ (Bodhi)

Sanyojana (samyojana) (fetter)

Listed: AN 10.13

Sañña (perception, naming, labeling). Sehen Sie auch: <a href=„#khandha“><b>Khandha (clinging-aggregates</b>)</a>.

Four erroneous perceptions that keep you trapped in samsara: AN 4.49

Six important aspects of ~ to be understood: AN 6.63

Why desire and passion connected with ~ is worth abandoning: SN 27.6

Sati (mindfulness). Sehen Sie auch: Meditation; Satipatthana.

Rechte Achtsamkeit“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The Buddha praises Ven. Cula Panthaka's mindfulness: Ud 5.10

Definition von ~: SN 48.10

As a quality of a great person: AN 8.30

Die Agenden der Achtsamkeit“ (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/nyanaponika/wheel121.html“><i>Die Kraft der Achtsamkeit</i></a> (Nyanaponika)

Satipatthana (frames of reference/foundations of mindfulness). Sehen Sie auch: <a href=„#anapanasati“><b>Anapanasati (Achtsamkeit am Atem</b>)</a>; Bodhipakkhiya-dhamma; <a href=„#kayagatasati“><b>Kayagatasati (mindfulness of the body</b>)</a>; <a href=„#maranassati“><b>Maranassati (mindfulness of death</b>)</a>; <a href=„#sati“><b>Sati (mindfulness</b>)</a>.

Rechte Achtsamkeit“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

See the suttas in the Satipatthana-samyutta of the Samyutta Nikaya

als eine Grundlage von the development of jhana: AN 8.63

<a href=„lib/authors/nyanasatta/wheel019.html“><i>Die Vier Grundlagen der Achtsamkeit</i></a> (Nyanasatta)

„Die Vier Rahmen der Bezugnahme,“ in <a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

<a href=„lib/thai/lee/frames.html“><i>Rahmen der Bezugnahme</i></a> (Lee)

<a href=„lib/authors/nyanaponika/bl034.html“><i>Schutz durch Satipatthana</i></a> (Nyanaponika)

<a href=„lib/authors/mahasi/wheel370.html“><i>Satipatthana Vipassana: Insight Through Mindfulness</i></a> (Mahasi)

<a href=„lib/authors/mahasi/wheel298.html“><i>Gedanken über Dhamma</i></a> (Mahasi)

<a href=„lib/authors/soma/wayof.html“><i>Der Weg der Achtsamkeit: Das Satipatthana Sutta und zugehörige Kommentare</i></a> (Soma)

<a href=„lib/authors/thanissaro/wings/index.html“><i>Die Flügel für das Erwachen: an Anthology from the Pali Canon</i></a> (Thanissaro)</dd>

<dt>Seclusion — Siehe: <b>[[#viveka|Viveka]].</b></dt>
<dt>Self-view — Siehe: **[[#sakkaya|Sakkaya-ditthi]]**.</dt>
Sinnlichkeit. Sehen Sie auch: <a href=„#asubha“><b>Asubha (unattractiveness, loathsomeness</b>)</a>; Körper; <a href=„#nekkhamma“><b>Nekkhamma (renunciation</b>)</a>; Pleasure; Restraint; <a href=„#salayatana“><b>Salayatana (six sense-media</b>)</a>; Sexual identity; <a href=„#upadana“><b>Upadana (clinging</b>)</a>.

Als ein Joch: AN 4.10

Als eine Flut: SN 45.171

The allures and Nachteile of ~: MN 13

Gefahren of: MN 45

What's wrong with sensual pleasures?: SN 5.6

Like falling into debt: AN 6.45

Be careful with ~ as you would a venomous snake: Sn 4.1

Clinging to sense-pleasures is a fetter: Ud 7.3

Like a fish caught in a trap: Ud 7.4

Like a suckling calf dependent on its mother: Ud 7.4

Renouncing ~ brings an even higher happiness: Ud 3.2

Six important aspects of ~ to be understood: AN 6.63

Ananda's advice to Vangisa on overcoming lust: Thag 21

The source of ~ lies in the mind's passionate response to sense-objects, not in the objects themselves: AN 6.63

Sinnlichkeit,“ in <i>Der Geist - wie ungebundenes Feuer</i> (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/walshe/wheel225.html“><i>Buddhismus und Sex</i></a> (M. O'C. Walshe)

Separation from what is dear and appealing. Sehen Sie auch: Dukkha.
Sexual identity.

Dwelling on one's ~ is counterproductive to Meditation: SN 5.2

Obsessing over one's ~ causes only suffering: AN 7.48

Sexual intercourse. Sehen Sie auch: Sinnlichkeit; Sexual identity.

~ is to be abandoned: AN 4.159

<a href=„lib/authors/walshe/wheel225.html“><i>Buddhismus und Sex</i></a> (M. O'C. Walshe)

Sexual misconduct. Sehen Sie auch: Tugendregeln; Sila.

As a cause of one's downfall: Dhp 309

Causes of promiscuity: AN 2.9</dd>

<dt>Shame (moral) — Siehe: **[[#hiri|Hiri]]**.</dt>
<dt><span anchor #sickness>Sickness</span> — Siehe: **[[#illness|Krankheit]]**.</dt>
Sila (Tugend; Moral). Sehen Sie auch: Stufenweise Unterweisung; Verhaltensweisen; Paramis; Tugendregeln; Uposatha.

Wenn Sie sich wirklich um Ihr Wohl sorgen, dann etwickeln Sie innere Güte: SN 3.4

Als das Fundament, auf dem sich der gesamte Pfad gründet: AN 11.1, AN 11.2

Als eine Eigenschaft, die einen wahrlichen Besinnlichen auszeichnet: MN 39

Eine der Zehn Rückerinnerungen: Siehe: Wiederbesinnungen, zehn.

Als ein Schatz: AN 7.6

Hüten Sie Ihre ~ gut: Iti 76

Buddhas Anweisungen an seinen jungen Sohn: MN 61

Sariputtas Lehren an den sterbenden Anathapindika: MN 143

Admirable ~: Iti 97

Wie man eine tugendhafte Person erkennt: AN 4.192, Ud 6.2

Wie man eine weise Person erkennt: AN 3.2

Des Laiens Verhaltenskodex: DN 31

Die Entwicklung von ~ als ein Weg um schlechte Resultate vergangener Handlungen zu erleichtern: SN 42.8

Das Resultat vom Übertreten der Tugendregeln: AN 8.40

Nutzen aus dem Einhalten von Tugendregeln: AN 8.39

Nutzen von geschicktem Verhalten; Nachteile von ungeschicktem Verhalten: AN 2.18

Standards der ~ für Besinnliche: DN 2

Zu behaupten, erwacht zu sein, rechtfertigt kein ungezügeltes Verhalten: MN 105

Höhere ~ <i>(adhisila)</i>: AN 3.88

Rechte Rede“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Rechte Handlung“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

<a href=„lib/authors/walshe/wheel225.html“><i>Buddhismus und Sex</i></a> (M. O'C. Walshe)

<a href=„lib/thai/lee/craft.html“><i>Die Handwerkskunst des Herzens</i></a> (Lee)

<a href=„lib/authors/bodhi/wheel259.html“><i>Die Wurzeln nähren: Aufsätze über buddhistische Ethik</i></a> (Bodhi)

<a href=„lib/authors/harris/wheel392.html“><i>Gewalt und Zerrissenheit in der Gesellschaft</i></a> (Harris)

Tugend“ (Mun)

Simplicity.

As a quality of a great person: AN 8.30

Sleep. Sehen Sie auch: <a href=„#sloth“><b>Sloth and Drowsiness (thina-middha</b>)</a>.

How to get a good night's ~: SN 10.8, AN 3.34, AN 11.16, Dhp 79, Dhp 168</dd>

<dt><span anchor #sleepiness>Sleepiness</span> — Siehe: <a href="#sloth"><b>Sloth and Drowsiness (thina-middha</b>)</a>.</dt>
Sloth and Drowsiness (thina-middha). Sehen Sie auch: <a href=„#nivarana“><b>Nivarana (Hindernisse</b>)</a>; Sleep; <a href=„#viriya“><b>Viriya (effort</b>)</a>.

Antidote for ~ in Meditation: SN 46.53, AN 7.58

The eight grounds for laziness: AN 8.80

Excuses: „It's too cold to meditate. It's too hot… It's too…“: Thag 3.5

As an obstruction to Awakening: Iti 34</dd>

<dt><span anchor #smile>Smile</span>, what makes the Buddha ~: [[de:tipitaka:sut:an:an05:an05.180.than#smile|AN 5.180]], [[de:tipitaka:sut:kn:thag:thag.12.02.than#smile|Thag 12.2]]</dt>
Social Action.

The Buddha attends to a monk with dysentery: Mv 8.26.1-8

How a layperson can best work for the welfare of others: AN 8.26, AN 4.99

<a href=„lib/authors/jones/wheel285.html“><i>Buddhismus und Sozialaktivismus</i></a> (Jones)

<a href=„lib/authors/desilva/bl123.html“><i>Radikale Therapie: Buddhistische Tugendregeln in der modernen Welt</i></a> (De Silva)

<a href=„lib/authors/harris/wheel392.html“><i>Gewalt und Zerrissenheit in der Gesellschaft</i></a> (Harris)</dd>

<dt>Solitude — Siehe: <b>[[#viveka|Viveka]].</b></dt>
Sprache. Sehen Sie auch: Listening; Noble silence; „Rechte Rede“ in Noble Achtfache Pfad.

Rechte Rede“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The criteria for determining whether something should be said: MN 58

Five aspects of suitable ~: MN 21

Five keys to blameless ~: AN 5.198

Ten kinds of praiseworthy ~: AN 10.70

Four ways to answer a question: AN 4.42

Lying is to be avoided: Iti 25

Sensual desire is usually the motive behind telling lies: SN 3.7

The nature of well-spoken ~: Sn 3.3

The results of various kinds of wrong ~: AN 8.40

Right ~ does not mean total frankness or openness: AN 4.183

Ten topics of proper conversation: AN 10.69

Either speak Dhamma, or keep noble silence: Ud 2.2

Rechte Rede“ (Thanissaro)

Sri Lanka. Sehen Sie auch: Myanmar (Burma); Thailand.

<a href=„lib/authors/perera/wheel100.html“><i>Buddhismus in Sri Lanka: Zusammenfassung über die historische Entwicklung</i></a> (Perera)

<a href=„lib/authors/kariyawasam/wheel402.html“><i>Buddhistische Zeremonien und Rituale in Sri Lanka</i></a> (Kariyawasam)

Stream-entry, stream-winning <i>(Sotapatti).</i> Sehen Sie auch: Nibbana; Praxis buddhistischer Laien (for examples of lay stream-winners); Wise person.

Better than ruling the world or going to heaven: SN 55.1, Dhp 178

Six rewards of ~: AN 6.97

Upon ~, one does away with a vast amount of suffering: SN 13.1, SN 13.2, SN 13.8

Like a thirsty traveler looking into a well: SN 12.68

How to recognize a lay stream-winner: AN 5.179

The kind of conviction and discernment required to attain ~: SN 35.1-10

What it takes for a layperson to become a stream-winner: AN 10.92

How appropriate attention (<i>yoniso manasikara</i>) leads to ~: SN 22.122

The four factors of ~ (and their variations): SN 55.30, SN 55.31, SN 55.32, SN 55.33, AN 10.92

How to recognize — and become — a person of integrity: MN 110

Why doubt does not arise in a stream-winner: AN 7.51

The teaching that led Ven. Ananda to ~: SN 22.83

Suicide. Sehen Sie auch: Tod.

Sappadasa chooses life: Thag 6.6

Supranormal powers.

Is the development of ~ a prerequisite for enlightenment?: SN 12.70

Clairaudience: DN 2, DN 11

Ending of the taints/effluents (<b>asava</b>): DN 2,DN 11

Mind-reading: DN 2, DN 11, AN 3.60

Passing away and reappearance of beings: DN 2, DN 11

Recollection of past lives: DN 2, DN 11

As a miracle: AN 3.60

As the fruit of five-factored noble concentration: AN 5.28

How to reduce a pile of wood to its constituent elements: AN 6.41

Nachteile of ~: DN 11

A monk displays his ~: SN 41.4

Beware: you can't hide from those with ~: AN 3.40

The Four Bases of Power“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Wissen“ (Lee)

Sutta Pitaka.

How to read a sutta: „Mit den Suttas anfreunden

</dl>

<h1>T &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='t' id=„t“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Taints — Siehe: **[[#asava|Asava]]**.</dt>
Tanha (craving). Sehen Sie auch: <a href=„#kilesa“><b>Kilesa (Trübungen</b>)</a>; <a href=„#ps“><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>; Sinnlichkeit.

As a motivation for Übung: AN 4.159

Craving“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

The 2nd Noble Truth“ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

As a fetter: Iti 15

Abandoning ~ for what one holds dear: Sn 5.8

The many kinds of thoughts motivated by ~: AN 4.199

~ causes your thoughts to be influenced by the opinions of others: AN 4.200

Why desire and passion connected with ~ is worth abandoning: SN 27.8

Teaching the Dhamma. Sehen Sie auch: Kalyanamittata.

The Buddha teaches only <i>dukkha</i> and its cessation: MN 22

The Buddha's simile on ~: SN 22.84

Three frames of reference for becoming a fit teacher: MN 137

Ven. Isidatta wisely declines a teaching invitation from his elders: SN 41.3

How to teach Dhamma: AN 4.111

Meditators and Dhamma scholars: Do not disparage each other!: AN 6.46

Don't teach what you don't know: AN 10.24

The Buddha doesn't hold back any esoteric teachings: DN 16

A skilled teacher is like a ferry-man: Sn 2.8

Dhamma should not be taught for the purpose of material reward: AN 5.159

Five prerequisites to teaching the Dhamma to others: AN 5.159

Teaching alone doesn't mean you're truly committed to the Dhamma: AN 5.73

How to recognize authentic teachings: AN 3.72, AN 7.79, AN 8.53, "Dhamma wiedererkennen" (Studienführer)

Examples of lay Dhamma teachers: Anathapindika (AN 10.93); Citta (SN 41.7)

How to choose — and learn from — a teacher: MN 95

How to recognize a teacher: AN 4.192

Three kinds of Dhamma teachers: DN 12

Dhamma teaching compared to medical treatment: AN 3.22

The Buddha asks who is his teacher: Dhp 353

<a href=„lib/authors/jootla/wheel414.html“><i>Lehrer der Devas</i></a> (Jootla)</dd>

<dt>[[de:tech:index|Technische Anmerkungen]] (Bullitt)</dt>
Tevijja (Threefold knowledge realized by the Buddha during his Awakening). Sehen Sie auch: Buddha.

Descriptions of ~: MN 19, MN 125

What makes one a <i>true</i> brahman: Iti 99

The Buddha's Awakening“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Thailand & Thai Buddhism. Sehen Sie auch: Myanmar (Burma); Sri Lanka.

<a href=„lib/authors/kusalasaya/wheel085.html“><i>Buddhismus in Thailand</i></a> (Kusalasaya)

Die Sitten der Edlen“ (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/dhammayut/chanting.html“><i>Eine Rezitierhilfe: Pali Passages with English Translations</i></a> (Dhammayut Order)

Theravada Buddhism.
Therigatha.

<a href=„lib/authors/jootla/wheel349.html“><i>Inspiration von erleuchteten Nonnen</i></a> (Jootla)</dd>

<dt>Thinking — Siehe: **[[#thought|Thought]]**.</dt>
Thought.

Habitual ways of thinking: MN 19

Three kinds of unskillful ~: Iti 87

Three kinds of skillful ~: Iti 87

Distracting thoughts.

How to overcome speculative thinking: SN 5.10

The Relaxation of Thoughts (Vitakkasanthana Sutta, MN 20)

<a href=„lib/authors/soma/wheel021.html“><i>Das Entfernen von störenden Gedanken</i></a> (Soma)</dd>

<dt><span anchor #tilakkhana>Tilakkhana</span> (the Drei Merkmale der Existenz). Sehen Sie auch: <a href="#vipassana"><b>Vipassana (insight</b>)</a>.</dt>
See each one individually:

<a href=“#anicca„><b>Anicca (impermanence</b>)</a>

<a href=“#dukkha„><b>Dukkha (unsatisfactoriness</b>)</a>

<a href=“#anatta„><b>Anatta (not-self</b>)</a>

As marking the path to Awakening: Dhp 277-9

As true regardless of the existence of a Buddha: AN 3.134</dd>

<dt>Time — Siehe: **[[#present|Present moment]]**.</dt>
<dt>[[de:tipitaka:index|Tipitaka]].</dt>
Tiratana (the Triple Gem). Sehen Sie auch: Zuflucht.

Verified confidence in ~ as a factor of stream-entry: SN 55.1

The Triple Gem„ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

<a href=„lib/authors/thanissaro/refuge.html“><i>Zuflucht: eine Einführung zu Buddha, Dhamma und Sangha</i></a> (Thanissaro)

Tisarana (the Threefold Refuge).

<a href=„lib/authors/nyanaponika/wheel076.html“><i>Die dreifache Zuflucht</i></a> (Nyanaponika)

Die dreifache Zuflucht„ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten</dd>

<dt>Transgender — Siehe: **[[#sexid|Sexual identity]]**.</dt>

<dt>[[de:tipitaka:translators|Translators represented on ATI]]</dt>

<dt>Truthfulness — Siehe: **[[#sacca|Sacca]]**.</dt>

</dl>

<h1>U &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=“#top„ name='u' id=„u“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

<dt>Unattractiveness — Siehe: **[[#asubha|Asubha]]**.</dt>
<dt>Unbinding — Siehe: **[[#nibbana|Nibbana]]**.</dt>
<dt>Universe, origin and fate of — Siehe: <b>[[#questions|Questions not worth asking]]</b>.</dt>
Upadana (clinging). Sehen Sie auch: Khandha; <a href=“#ps„><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Das Gewicht von Bergen„ (Thanissaro)

Chapter III of <i>Der Geist - wie ungebundenes Feuer</i> (Thanissaro)

Upekkha (equanimity). Sehen Sie auch: Brahmavihara; Paramis;

As a factor leading to liberation: AN 6.13

Systematic Übung of ~: SN 42.8

~ with respect to the sense faculties: MN 152

Three kinds of ~: SN 36.31

Practicing ~ as a way to deal with annoying people: AN 5.161

Equanimity in Concentration and Discernment„ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Uposatha (Uposatha-Tag). Sehen Sie auch: Sila.

<a href=„ptf/dhamma/sila/uposatha-calendar.html“>Kalender der <b>Uposatha</b> Einhaltungstage</a>

Wie die acht ~ Übungen, Übungen sind: AN 8.43

Richtige und falsche Wege des Einhaltens der ~: AN 3.70

Wenn Sie sich annehmen den ~ einzuhalten, tuen Sie es stetig: AN 10.46

Uposatha Sila„ (Ñanavara Thera)

<a href=„lib/thai/lee/craft.html“><i>Die Handwerkskunst des Herzens</i></a> (Lee)

</dl>

<h1>V &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=“#top„ name='v' id=„v“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Vedana (feeling). Sehen Sie auch: <a href=“#khandha„><b>Khandha (clinging-aggregates</b>)</a>; Pain; <a href=“#ps„><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Whatever is felt is a form of dukkha: SN 36.11

Seeing even pleasurable ~ as stressful: SN 36.5, Iti 53

Seeing ~ as not-self: DN 15

Three kinds of ~: Iti 52, Iti 53

Six important aspects of ~ to be understood: AN 6.63

Why desire and passion connected with ~ is worth abandoning: SN 27.5

See the suttas in the Vedana-samyutta of the Samyutta Nikaya

<a href=„lib/authors/nyanaponika/wheel303.html“><i>Besinnen von Gefühl: The Discourse Grouping on the Feelings</i></a> (Nyanaponika)</dd>

<dt>Vedanta — Siehe: **[[#comparative|Comparative religions]]**.</dt>
<dt><span anchor #veggie>Vegetarianism</span>.</dt>
<dt><span anchor #views>Views</span> — Siehe: **[[#ditthi|Ditthi]]**.</dt>
Vimutti (release, deliverance). Sehen Sie auch: Erwachen.

From what is one released?: AN 10.81

Released through awareness: AN 6.13

Four kinds of awareness-release: SN 41.7

Released through discernment: AN 9.44

Released „both ways“: AN 9.45

The Buddha's question-and-answer session concerning release: Snp ch. 5

„Convention and Liberation,“ in <a href=„lib/thai/chah/atasteof.html“><i>Ein Geschmack von Freiheit</i></a> (Chah)

Free at Last„ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

<a href=„lib/authors/thanissaro/likefire/index.html“><i>Der Geist - wie ungebundenes Feuer</i></a> (Thanissaro)

Vinaya. Sehen Sie auch: Monastic Life.

Basic principles of: AN 8.53

A monk's duties: Cv 8

How to know if a particular action is allowable: Mv 6.40.1

The standards of sila for contemplatives: DN 2

Are monks allowed to use money?: SN 42.10

<a href=„lib/authors/thanissaro/bmc1/index.html“><i>Der Kodex für buddhistische Einsiedler, Volume I: Die Patimokkha Trainingsregeln

übersetzt und erklärt</i></a> (Thanissaro)

<a href=„lib/authors/thanissaro/bmc2/index.html“><i>Der Kodex für buddhistische Einsiedler, Volume II: Die Khandhaka Regeln, übersetzt und erklärt</i></a> (Thanissaro)

Viññana (consciousness). Sehen Sie auch: <a href=“#khandha„><b>Khandha (clinging-aggregates</b>)</a>; <a href=“#ps„><b>Paticca-samuppada (Bedingtes Mitaufkommen</b>)</a>.

Verständnis über ~ als eine Grundlage von Rechte Ansicht: MN 9

Why desire and passion connected with ~ is worth abandoning: SN 27.3

Mutual dependence of ~ and name-and-form: SN 12.67

Mehr als ein Bewusstsein„ (Lee)</dd>

<dt>Violence — Siehe: **[[#ahimsa|Gewaltlosigkeit]]**.</dt>
Vipassana (insight). Sehen Sie auch: <a href=“#samatha„><b>Samatha (tranquillity</b>)</a>; <a href=“#tilakkhana„><b>Tilakkhana (Drei Merkmale der Existenz</b>)</a>.

~ is developed in tandem with <a href=“#samatha„><b>samatha (tranquillity</b>)</a>: SN 35.205, AN 2.30, AN 4.170, AN 10.71

How ~ can be developed during or immediately after <i>jhana</i>: MN 111

As direct knowledge of the five aggregates (<b>khandha</b>):

Analyzing the five aggregates until their appeal is shattered: SN 23.2

Developing skill in applying the four noble truths to the five aggregates: SN 22.56

Developing skill in seeing seven qualities in each of the five aggregates: SN 22.57

A contemplation for every meditator, from beginner to arahant: SN 22.122

Like taking apart a lute in search of its sound: SN 35.205

As direct knowledge of the six sense bases (<b>salayatana</b>): MN 149

Reflektieren über not-self als eine Grundlage von insight: SN 22.59

<a href=„lib/thai/lee/themes.html“><i>Grundlegende Themen</i></a> (Lee)

Stop and Think„ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

<a href=„lib/thai/boowa/straight.html“><i>Von Herz zu Herz</i></a> (Boowa)

<a href=„lib/thai/boowa/thingsas.html“><i>Dinge so wie sie sind</i></a> (Boowa)

<a href=„lib/authors/mahasi/wheel370.html“><i>Satipatthana Vipassana: Insight Through Mindfulness</i></a> (Mahasi)

Viraga (dispassion).

Highest of all Dhammas: Iti 90, Dhp 273

The arahant as having gone beyond both passion and ~: Sn 4.4, Sn 4.6, Sn 4.10

„In the seen there is only the seen…“: SN 35.95, Ud 1.10

At the Tip of Your Nose„ in <i>Behalte den Atem im Geist</i> (Lee)

<i>Rahmen der Bezugnahme</i> (Lee)

Viriya (effort, energy). Sehen Sie auch: Paramis; Samvega; <a href=“#sloth„><b>Sloth and Drowsiness (thina-middha</b>)</a>.

Rechte Anstrengung„ auf den Pfad zur Freiheit-Seiten

Needed for final attainment of truth: MN 95

Wake up!: Sn 2.10

As a quality of a great person: AN 8.30

Five factors that sustain ~: AN 5.53</dd>

<dt>Tugend — Siehe: **[[#sila|Sila]]**.</dt>
Visakha puja. Sehen Sie auch: Uposatha.

Visakha Puja„ (Lee)

Viveka (Absonderung, Zurückgezogenheit). Sehen Sie auch: Wildnis.

Gedanken von ~ sind die Kennzeichen einer großartigen Person: AN 8.30

Das Wohl von ~: AN 5.30, AN 6.42

Wahre Zurückgezogenheit findet man in: SN 9.1, SN 21.10

Es ist besser alleine zu ziehen, als in einem Gefolge von Dummköpfen: Dhp 61, Dhp 328-330

Sich an der Wildnis erfreuen - die Kennzeichen einer weisen Person: Dhp 305, Dhp 395, Thag 3.8

„Wandert alleine, ein Rhinozeros“: Sn 1.3

Eines Mönchs leben in der Wildnis: Sn 3.11, Sn 4.9, Sn 4.16

</dl>

<h1>W &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=“#top„ name='w' id=„w“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Wakefulness. Sehen Sie auch: Appamada (heedfulness).

As a quality that distinguishes the true contemplative: MN 39

Walking Meditation. Sehen Sie auch: Meditation.

Benefits of ~: AN 5.29

<a href=„lib/authors/silananda/bl137.html“><i>Der Nutzen von Gehmeditation</i></a> (Silananda)

Krieg. Sehen Sie auch: Zorn; Konflikt.

In ~, there is no winning side: SN 3.14, SN 3.15

Only forbearance, never revenge, can bring an end to ~: Mv 10.2.3-20

Hostility can never be conquered with hostility: Dhp 3

What kind of rebirth can a soldier expect?: SN 42.3

Is there such a thing as a „just“ ~?: Siehe: "Den Inhalt verstehen" (Thanissaro)

Wealth. Sehen Sie auch: Money; <a href=“#dhana„><b>Dhana (treasures</b>)</a>; Puñña (merit, inner wealth); references to Anathapindika in the Verzeichnis von Eigennamen.

The ~ of a householder <b>vs.</b> the ~ of one who has lived the renunciate life to its culmination: Sn 1.2

Downfall caused by stinginess: Sn 1.6

How ~ should be both shared and enjoyed: SN 3.19

Actions that lead to the loss of one's material ~: DN 31

~ can't buy true happines: AN 10.46

Focusing on material gain leads one away from Nibbana: Dhp 75

Five skillful ways of using one's ~: AN 5.41

How a family can preserve its ~: AN 4.255

How to safeguard one's material ~: AN 8.54

Relative value of material and spiritual ~: Ud 2.2

The bliss that arises from using ~ wisely: AN 4.62

Few are those who don't get intoxicated by ~: SN 3.6

Contentment is the greatest ~: Dhp 204

Trading Outer Wealth for Inner Wealth„ in <i>Nahrung für Gedanken</i> (Lee)

Wedding — Siehe: Marriage.

Well, parable of the: Ud 7.9

Wilderness. Sehen Sie auch: Forest traditions; Nature; Viveka (seclusion, solitude).

Where ardent meditators prefer to dwell: Dhp 99, Dhp 305, Dhp 395

Mountains, forests, and grasslands: Dhp 188, Thag 1.41, Thag 1.113, Thag 3.5, Thag 19, Thig 3.4

Qualities required for living in the ~: AN 4.259

As a suitable place for Meditation: DN 12, DN 22, MN 118, MN 119, SN 11.3, AN 5.76, AN 8.86, etc.

As a place to sleep at ease: AN 3.34

What can one possibly accomplish by living in the forest, just meditating?: SN 7.17

In the ~, the Buddha comes face-to-face with his fear: MN 4

In the ~, the Buddha shows by example how best to handle physical pain: SN 1.38, SN 4.13

Wandering like a wild deer: Snp I.3

~ is for those not seeking sensual delight: Dhp 99

The Buddha exhorts others to seek out ~: AN 5.114

The hazards of the ~ as an incentive to meditate: AN 5.77

Proper attitude for living with hardship in the ~: Thag 3.8, Thag 5.8

Why do those who live in the forest look so happy?: SN 1.10

Craving follows you, even into the ~: SN 35.63

A lonely monk briefly considers leaving the forest: SN 9.9

An early example of „wilderness poetry“: Thag 18

Ven. Maha Kassapa's life in the forest: Thag 18

Why Ven. Maha Kassapa chose to live in the forest: SN 16.5</dd>

<!– <dd>Why Ajaan Lee chose to live in the forest: in <a href=„lib/thai/lee/leeauto.html#whyforest“><i>Die Autobiographie von Phra Ajaan Lee</i></a></dd> –>

<dd>"[[de:lib:authors:thanissaro:customs|Die Sitten der Edlen]]" (Thanissaro)
:: See the teachings from the [[de:lib:thai:index|Thailändische Waldtraditionen]]</dd>
<dt>Flügel für das Erwachen — Siehe: **[[#bodhipakkhiya-dhamma|Bodhipakkhiya-dhamma]]**.</dt>
<dt>Wisdom — Siehe: **[[#panna|Pañña]]**.</dt>
Wise person. Sehen Sie auch: <a href=“#panna„><b>Pañña (discernment, wisdom</b>)</a>.

How to recognize a ~: AN 3.2, AN 4.35, AN 4.192, Ud 6.2

What distinguishes the ~ from the fool: SN 12.19, AN 2.21, AN 2.98, AN 4.115

It's better to be alone than in the company of fools: Dhp 61, Dhp 328-330

What the ~ and the fool have in common: MN 33, AN 11.18</dd>

<dt>Wise reflection — Siehe: **[[#yoniso|Yoniso manasikara]]**.</dt>
Women and Buddhism. Sehen Sie auch: the names of individual nuns („So-and-so, Ven. Sister“) in the Verzeichnis von Eigennamen.

The thought, „Women can't attain Awakening“ is not to be believed: SN 5.2

<a href=„lib/authors/jootla/wheel349.html“><i>Inspiration von erleuchteten Nonnen</i></a> (Jootla)

<a href=„lib/authors/dewaraja/wheel280.html“><i>Die Position der Frau im Buddhismus</i></a> (Dewaraja)

<a href=„lib/authors/hecker/wheel292.html“><i>Buddhist Women at the Time of the Buddha</i></a> (Hecker)

<a href=„lib/authors/horner/wheel030.html“><i>Frauen in der frühbuddhistischen Literatur</i></a> (Horner)

Question & Answers (3): The Bhikkhuni Sangha in <i>Eine Hand voll Sand</i> (Suwat)

Work, monastics'. Sehen Sie auch: Monastic life.

Do contemplatives do any useful work? (various answers): SN 7.17; Thig 13.2; Sn 1.4.</dd>

<dt>World, origin of — Siehe: <b>[[#questions|Questions not worth asking]]</b>.</dt>
<dt>Worship — Siehe: **[[#devotion|Devotion]]**.</dt>

</dl>

<h1>XYZ &nbsp;<a title=„Zurück zum Beginn der Seite“ class='back' href=„#top“ name='xyz' id=„xyz“>&nbsp;</a></h1> <dl class='gindex'>

Yoniso manasikara (appropriate attention; wise reflection). Sehen Sie auch: the first six of the Zehn Rückerinnerungen; Questions.

What things should one attend to with ~?: SN 22.122

A remedy for a mind consumed by unskillful thoughts: SN 9.11

As a condition for right view: AN 2.125-126

As the key to abandoning greed, hatred, delusion: AN 3.68

As an important quality to develop: Iti 16

As a means to ending the asava: MN 2

Die Sieben Stärken für das Erwachen“ in <i>Die Flügel für das Erwachen</i> (Thanissaro)

Young people (readings for). Sehen Sie auch: Children.

<a href=„lib/authors/karunaratna/bl140.html“><i>Die Heilung des Bullen: A Story</i></a> (Karunaratna)

<a href=„lib/authors/karunaratna/bl125.html“><i>Gefangener des Karma: A Story</i></a> (Karunaratna)

<a href=„lib/authors/silacara/youngpeoples.html“><i>Buddhas Leben in den Jugendjahren</i></a> (Silacara)

</dl>

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<b>Herkunft:</b>

	<div id="F_sourceCopy">Quelle dieser Arbeit ist die Gabe mit der Access to Insight "Offline Edition 2012.09.10.14", letztmaliger Abgleich 12. März 2013, großzügig geteilt von John Bullitt und angeführt als: ©2007 Access to Insight.</div>
	<div id="F_sourceCopy_translation">Ins Deutsche übersetzt von Samanera Johann, 25. Mai 2015.</div>
	<div id="F_sourceEdition">Letzte Revision: sj, 23. April 2017.<!--sj 25. Mai 2015--></div>
	<div id="F_sourceTitle">Von jtb für Access to Insight erstellt.</div>
	<div id="F_atiCopy">Diese Ausgabe von Zugang zur Einsicht ist <img width="8" src="./img/d2.png" alt="[dana/©]" class='cd'/>2013-2017 (ATI 2007–2013).</div>
	<div id="F_zzeCopy">Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von <em>Zugang zur Einsicht</em>.</div>
</div>
<div id="F_termsOfUse"><b>Umfang des Dhamma-Geschenkes: </b>Sie sind eingeladen, dieses Dhamma-Geschenk hier, und Ihre Verdienste damit, neben der eigenen Verwendung auch wieder als Dhamma-Geschenk zu vervielfachen (Anumodana) und in jedes dafür passende Medium zu kopieren, es umzuformatieren, zu drucken, publizieren und zu verteilen, vorausgesetzt: (1) Sie machen Kopien usw. verfügbar, <em>ohne eine Gegenleistung</em> zu verlangen; (2) Sie kennzeichnen klar, daß jedes Ergebnis aus dieser Arbeit (inkl. Übersetzungen) aus diesem Dokument stammt; und (3) Sie fügen diesen hier angeführten "Umfang des Dhamma-Geschenkes" jeder Kopie oder Abwandlung aus diesem Werk bei. Alles, was darüber hinaus geht, ist hier nicht gegeben.		Für eine ausführliche Erklärung, siehe [[de:faq#copyright|FAQ]].
</div>
<div id="F_citation"><b>Wie das Dokument anzuführen ist</b> (ein Vorschlag): "Generelles Verzeichnis", zusammengestellt von  Access to Insight. <i>Access to Insight</i>, 4 März 2013, [[http://www.accesstoinsight.org/index-subject.html|http://www.accesstoinsight.org/index-subject.html]] . Übernommen am 12 März 2013 (Offline Edition 2012.09.10.14), ins Deutsche übersetzt von Samanera Johann und am 25. Mai 2015 wiederveröffentlicht, von <i>Zugang zur Einsicht</i> auf 

<script type=„text/javascript“>document.write(location.href);</script> Zitat entnommen am: <script type=„text/javascript“>var d=new Date();document.write(d);</script><noscript>Ihr Browser unterstützt kein JavaScript oder das Skript für den Dateinamen und das Datum der Entnahme wurde geblockt! Tragen Sie bitte die genaue Quell-URL auf http://zugangzureinsicht.org und das Datum der Entnahme händisch ein, wenn Sie etwas von dieser Seite zitieren.</noscript>

	<div id="F_alt-formats"><span style='font-weight:bold'></span></div>
</div> <!--  #colophon -->
</div><a id="more" href="#more" class="onclick" onclick="showHide(this);" title="Sehen Sie den vollständigen Text ein, oder blenden Sie ihn wieder aus"><img src="./img/more.png" alt="[show more]" />  [More]</a>

—- dataentry Met(t)a-Data —-


Anumodanā puñña kusala!

de/index-subject.txt · Zuletzt geändert: 2018/10/28 12:53 von Johann