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- | Als Buddha Ānanda erklärte, daß die Ganzheit der Praxis darin liegt, einen vortrefflichen Freund zu haben, drückte er damit nicht etwas warmes beruhigendes über Mitgefühl anderer aus. Er zeichnete drei unangenehme Wahrheiten – über Unwissenheit und Vertrauen – heraus, die nach einer klaren Urteilskraft rufen. | ||
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- | Die erste Wahrheit ist, daß //Sie sich nicht wirklich selber vertrauen können, wenn es darum geht Ihre eigene Unwissenheit zu durchschauen// | ||
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- | Wenn Sie also wirklich geschickt in Ihren Gedanken, Ihrer Sprache und Ihren Taten werden möchten, benötigst Sie einen vertrauensvollen Freund oder Lehrer, der auf Ihre blinden Flecken deutet. Und da diese Flecken an dunkelsten um Ihre ungeschickten Angewohnheiten sind, ist die primäre Aufgabe eines vertrauensvollen Freundes, dies Fehler aufzuzeigen: | ||
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- | Schätze | ||
- | aufzeigt, | ||
- | den Weisen, der, | ||
- | wenn er Eure Fehler sieht, | ||
- | Euch zurechtweist. | ||
- | Bleibt bei solchen Weisen. | ||
- | Für jemanden, | ||
- | der bei einem solchen Weisen bleibt, | ||
- | wird alles besser, | ||
- | nicht schlechter. | ||
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- | Laßt ihn Euch ermahnen, belehren, | ||
- | wegführen | ||
- | von schlechten Umgangsformen. | ||
- | Er ermuntert zum Guten, | ||
- | nicht zum Schlechten. | ||
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- | <p>In dem er Urteile über unsere Fehler gibt, ist ein vortrefflicher Freund wie ein Abrichter. Als einst ein Pferdeabrichter den Buddha besuchte, fragte ihn der Buddha, wie er seine Pferde abrichtet. Der Abrichter sagte, daß manche Pferde auf behutsames Training reagieren, andere auf herbes Training, wieder andere benötigen beides, behutsames und herbes Training, aber wenn ein Pferd auf keines dieser Arten von Abrichten anspricht, tötet er das Pferd, um das Ansehen seiner Lehrerlinie zu erhalten. Dann fragte der Abrichter den Buddha, wie er seine Schüler trainiert und der Buddha antwortete: “In selber Weise.” Manche Schüler reagieren auf behutsame Kritik, andere auf herbe Kritik, wieder andere aus einem Gemisch von beiden, aber wenn ein Schüler auf keine Art der Kritik reagiert, dann tötet er den Schüler. Dies schockierte den Pferdeabrichter, | ||
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- | Daher ist die erste Voraussetzung um einen vortrefflichen Freund zu erhalten, gewillt zu sein Kritik, ob nun behutsam oder herb, anzunehmen. Das ist der Grund warum der Buddha seinen Schüler erklärte, nicht für Geld zu lehren, da eine Person die zahlt, bestimmte was gelehrt wird, und Leute selten für Kritik, die sie zu hören benötigen, bezahlen würden. Aber selbst wenn ein Lehrer frei lehrt, läuft dies auf die zweite unangenehme Wahrheit des Buddhas hinaus: //Sie können Ihr Herz nicht gegenüber jedermann öffnen//. Unsere Kraft des Urteilens hat wirklich Macht, und da diese Kraft langfristige Hilfe oder Schaden verursachen kann, sollten Sie acht, in der Wahl Ihrer Freunde, geben. Treten Sie nicht in die gewöhnliche Falle des Beurteilens oder Nicht-Beurteilens, | ||
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- | Diese klingt sicherlich wie eine paradoxe Situation. Sie benötigen einen guten Lehrer, um Ihr Urteilsvermögen zu entwickeln, aber auch gut entwickeltes Urteilsvermögen, | ||
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- | Der erste Schritt zum Urteilsvermögen ist Verständnis darüber, was es bedeutet in einer hilfreichen Weise zu urteilen. Denken Sie nicht an die Justitia des Hohen Gerichts, die auf ihrer Richterbank sitzt, und die letzten Bescheide über schuldig oder unschuldig abgibt, denken Sie stattdessen an eine Klavierlehrerin, | ||
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- | Zur selben Zeit lernen Sie, Ihr eigenes Spielen, selbst zu beurteilen: umsichtiger und mehr über Ihre Absicht nachzudenken, | ||
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- | Mit Sicherheit ist es Teil eines langen Prozesses des Beurteilens wie gut eine Beziehung funktioniert, | ||
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- | In gleicher Weise erinnern Sie sich, wenn Sie einen potenziellen Dharma Lehrer abschätzt, daß es kein letztliches Urteil im Buddhismus gibt. Sie möchten jemanden, der Ihre Taten, als einen 'im Prozess befindlichen Ablauf', | ||
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- | Da wir stets urteilen, ob wir nun die Standards einer Person verinnerlichen wollen oder nicht, ist es nicht unfair, wenn wir gleichzeitig Urteile über ihr Tun fällen. Es ist zu unserem eigenen Schutz. Und es ist zum Zweck unseres Schutzes, den wir wie von dem Buddha empfohlen, in den zwei Qualitäten eines Lehrers, suchen sollten: Weisheit und Rechtschaffenheit. Um diese Qualitäten abzuschätzen, | ||
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- | Einst als König Pasenadi den Buddha besuchte, kam eine Gruppe nackter Asketen an ihnen vorbei. Der König ging zu ihnen hinüber, kniete sich nieder und bot ihnen seine Ehrerbietung dar. Dann kehrte er zurück zu dem Buddha und fragte ihn: “Sind diese Asketen die Ehrdarbietung wert?” Buddha antwortete, daß man diese Frage, in gerechter Weise, nur dann beantworten könne, wenn man einige Zeit mit ihnen verbracht, und sie wirklich beobachtet hat. Der König lobte die Umsichtigkeit des Buddhas und erläuterte weiter: “Diese Männer sind in Wahrheit meine Spione. Sie kommen gerade zurück vom Auskundschaften des Feindes und bald, nach einem Bad und sich bekleidet habend, werden sie ihr Leben genießen und zu ihren Frauen zurückkehren.” Sie können Leute also nicht aufgrund Ihres ersten Eindruckes beurteilen. Die Erscheinung von Weisheit ist leicht eine gefälschte. In der Vergangenheit waren Menschen leicht von extremer Enthaltsamkeit beeindruckt; | ||
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- | Um wie immer Zeit und unnötigen Schmerz zu ersparen, bemerkte Buddha vier frühe Warnzeichen, | ||
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- | Mangel an Rechtschaffenheit hat auch zwei Warnzeichen. Das erste ist, wenn Leute keine Scheue haben eine wohl durchdachte Lüge zu erzählen. Wie der Buddha einst sagte: “Da ist keine Übel, welches solch eine Person nicht tun würde.” Das zweite Warnzeichen ist, wenn sie Argumente nicht in fairer und ehrlicher Weise vorbringen: ihre Gegenparteien falsch darstellen, sich auf nebensächliche Fehler der anderen Seite stürzen, wertschätzbare Punkte, die von anderen vorgebracht wurden, nicht anerkennen. Leute dieser Sorte, bemerkte der Buddha, als nicht wert auch nur mit ihnen zu reden, und sind daher noch weniger wert als Lehrer zu dienen. | ||
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- | Für Leute, die diese frühen Warnzeichen nicht anzeigen, gab der Buddha Ratschläge, | ||
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- | Das ist, wie auch immer, der Punkt an dem die dritte unangenehme Wahrheit Buddhas dazu kommt: //Sie können nicht über die Tugend anderer angemessen urteilen, bis Sie nicht selbst etwas davon entwickelt haben//. Das ist wahrscheinlich die unangenehmste Wahrheit von allen, da sie von Ihnen verlangt, Verantwortung für Ihr Urteilen zu übernehmen. Wenn Sie das Potenzial einer guten Führereigenschaft in einer anderen Person testen möchten, müssen Sie selbst ein paar Tests bestehen. Und wieder ist es so, als ob Sie einem Pianisten lauschen. Je besser Sie als Pianist sind, desto besser ist Ihr Vermögen, über das Spielen anderer Personen, zu urteilen. | ||
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- | Glücklicher Weise gab der Buddha auch hier Unterstützung, | ||
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- | Do Sie sich in dieser Weise üben, lernen Sie vier wichtige Prinzipien über das Üben von Urteilen, in einer gesunden Weise, kennen. Erstens beurteilen Sie Ihre Taten und nicht sich selbst. Wenn Sie lernen Ihre Taten, von Ihren Empfinden über ein Selbst, zu trennen, tendieren Sie mehr dazu gewillt zu sein, Ihre Fehler einzugestehen, | ||
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- | Dieses steht im Zusammenhang mit dem zweiten wichtigen Prinzip von gesundem Urteilen, welches Geistesgegenwertigkeit, | ||
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- | Manchmal hören Sie, daß Achtsamkeit ein nichturteilender Geisteszustand ist, aber das ist nicht wie der Buddha dies verstanden hat. Er vergleicht Achtsamkeit oft mit einem Torwächter, | ||
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- | Wenn Sie nun dabei bleiben, die Lektionen die Sie gelernt haben anzuwenden, entdecken Sie das dritte Prinzip eines gesunden Urteilsvermögens: | ||
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- | Das vierte Prinzip ist zu lernen, wie man von dem Urteil anderer lernen kann. Wenn Sie nun eine Person, in die Sie vertrauen, gewählt haben, mögen Sie offen für Kritik dieser Person sein, aber Sie mögen auch ihre, oder seine, Anregungen mit Überprüfung testen. So wie Buddha seiner Tante Gotamī sagte, können Sie das wahre Dharma, in dem Sie sich die Ergebnisse ansehen, wenn Sie es umsetzen, prüfen. Wenn es zu solchen ehrenwerten Eigenschaften wie Begierdelosigkeit, | ||
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- | Manche Leute mögen es als selbstsüchtig ansehen, wenn man auf das Finden von Freunden, von denen man profitieren kann, abzielt, und halten es für unmenschlich, | ||
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- | Wenn Sie nach einem vortrefflichen Freund suchen, steigen Sie in die lange Abfolge von vortrefflichen Freunden, die bis zu den Buddha zurückreicht, | ||
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