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 +====== Bhikkhuvagga: The Monk ======
 +<span hide>Bhikkhuvagga</span>
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 +Summary: 
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 +<div #h_tipitakaid>Dhp XXV <span h_ptsid>PTS: [[:de:tipitaka:sltp:Dhp_utf8#v.360|Dhp 360-382]]</span>
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 +<div #h_doctitle>Bhikkhuvagga: The Monk</div>
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 +<div #h_docby>übersetzt aus dem Pali von</div>
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 +<div #h_docauthor>Acharya Buddharakkhita</div>
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 +<div #h_docauthortransinfo>Übersetzung ins Deutsche von:</div>
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 +<div #h_docalttrans>Alternative Übersetzung: [[de:tipitaka:sut:kn:dhp:dhp.25.than|Thanissaro]] | [[dhp.25.bpit|Daw Mya Tin]]</div>
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 +<div #homagetext>[[de:homage|-  Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa  -]]</div>
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 +<div alphalist>
 +<span hlist> [[dhp.24.budd|⇦ Voriges Kapitel]] | [[dhp.26.budd|Nächstes Kapitel ⇨]] </span>
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 +</div>
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 +<div verse>
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 +<span anchor #dhp-360>**360.**</span> Good is restraint over the eye; good is restraint over the ear; good is restraint over the nose; good is restraint over the tongue.
 +
 +<span anchor #dhp-361>**361.**</span> Good is restraint in the body; good is restraint in speech; good is restraint in thought. Restraint everywhere is good. The monk restrained in every way is freed from all suffering.
 +
 +<span anchor #dhp-362>**362.**</span> He who has control over his hands, feet and tongue; who is fully controlled, delights in inward development, is absorbed in meditation, keeps to himself and is contented — him do people call a monk.
 +
 +<span anchor #dhp-363>**363.**</span> That monk who has control over his tongue, is moderate in speech, unassuming and who explains the Teaching in both letter and spirit — whatever he says is pleasing.
 +
 +<span anchor #dhp-364>**364.**</span> The monk who abides in the Dhamma, delights in the Dhamma, meditates on the Dhamma, and bears the Dhamma well in mind — he does not fall away from the sublime Dhamma.
 +
 +<span anchor #dhp-365>**365.**</span> One should not despise what one has received, nor envy the gains of others. The monk who envies the gains of others does not attain to meditative absorption.
 +
 +<span anchor #dhp-366>**366.**</span> A monk who does not despise what he has received, even though it be little, who is pure in livelihood and unremitting in effort — him even the gods praise.
 +
 +<span anchor #dhp-367>**367.**</span> He who has no attachment whatsoever for the mind and body, who does not grieve for what he has not — he is truly called a monk.
 +
 +<span anchor #dhp-368>**368.**</span> The monk who abides in universal love and is deeply devoted to the Teaching of the Buddha attains the peace of Nibbana, the bliss of the cessation of all conditioned things.
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 +<span anchor #dhp-369>**369.**</span> Empty this boat, O monk! Emptied, it will sail lightly. Rid of lust and hatred, you shall reach Nibbana.
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 +<span anchor #dhp-370>**370.**</span> Cut off the five, abandon the five, and cultivate the five. The monk who has overcome the five bonds is called one who has crossed the flood.<span notetag #fnt-24>([[dhp.intro.budd#fn-24|24]])</span>
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 +<span anchor #dhp-371>**371.**</span> Meditate, O monk! Do not be heedless. Let not your mind whirl on sensual pleasures. Heedless, do not swallow a red-hot iron ball, lest you cry when burning, "O this is painful!"
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 +<span anchor #dhp-372>**372.**</span> There is no meditative concentration for him who lacks insight, and no insight for him who lacks meditative concentration. He in whom are found both meditative concentration and insight, indeed, is close to Nibbana.
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 +<span anchor #dhp-373>**373.**</span> The monk who has retired to a solitary abode and calmed his mind, who comprehends the Dhamma with insight, in him there arises a delight that transcends all human delights.
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 +<span anchor #dhp-374>**374.**</span> Whenever he sees with insight the rise and fall of the aggregates, he is full of joy and happiness. To the discerning one this reflects the Deathless.<span notetag #fnt-25>([[dhp.intro.budd#fn-25|25]])</span>
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 +<span anchor #dhp-375>**375.**</span> Control of the senses, contentment, restraint according to the code of monastic discipline — these form the basis of holy life here for the wise monk.
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 +<span anchor #dhp-376>**376.**</span> Let him associate with friends who are noble, energetic, and pure in life, let him be cordial and refined in conduct. Thus, full of joy, he will make an end of suffering.
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 +<span anchor #dhp-377>**377.**</span> Just as the jasmine creeper sheds its withered flowers, even so, O monks, should you totally shed lust and hatred!
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 +<span anchor #dhp-378>**378.**</span> The monk who is calm in body, calm in speech, calm in thought, well-composed and who has spewn out worldliness — he, truly, is called serene.
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 +<span anchor #dhp-379>**379.**</span> By oneself one must censure oneself and scrutinize oneself. The self-guarded and mindful monk will always live in happiness.
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 +<span anchor #dhp-380>**380.**</span> One is one's own protector, one is one's own refuge. Therefore, one should control oneself, even as a trader controls a noble steed.
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 +<span anchor #dhp-381>**381.**</span> Full of joy, full of faith in the Teaching of the Buddha, the monk attains the Peaceful State, the bliss of cessation of conditioned things.
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 +<span anchor #dhp-382>**382.**</span> That monk who while young devotes himself to the Teaching of the Buddha illumines this world like the moon freed from clouds.
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 +<div chapter>
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 +<div alphalist>
 +<span hlist> [[dhp.24.budd|⇦ Voriges Kapitel]] | [[dhp.26.budd|Nächstes Kapitel ⇨]] </span>
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 +<div #f_newcopyrightsymbol>[[#top| ]]</div>
 +<div #f_provenance>**Herkunft:**
 +<div #f_sourceCopy>Quelle dieser Arbeit ist die Gabe mit der Access to Insight "Offline Edition 2012.09.10.14", letztmaliger Abgleich 12. März 2013, großzügig geteilt von John Bullitt und angeführt als: ©1985 Buddhist Publication Society.</div>
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 +<div #f_sourceCopy_translation></div>
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 +<div #f_sourceEdition>Letzte Revision: mr, 20. Februar 2017</div>
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 +<div #f_sourceTitle>Aus //Der Dhammapada: Buddhas Pfad der Weisheit,// übersetzt aus dem Pali von Acharya Buddharakkhita, mit einer Einleitung von Bhikkhu Bodhi (Kandy: Buddhist Publication Society, 1985). Abgeschrieben von der Druckausgabe im Jahre 1996 von einem Frewilligen unter der Federführung des DharmaNet Transcription Project, mit freundlicher Genehmigung der BPS..</div>
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 +<div #f_atiCopy>Diese Ausgabe von Zugang zur Einsicht ist [[de:dhamma-dana|{{de:img:d2.png?8}}]]1996-2017 (ATI 1996-2012)</div>
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 +<div f_zzecopy>Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von //Zugang zur Einsicht//.</div>
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 +</div>
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 +<div #f_termsofuse>**Umfang des Dhamma-Geschenkes: **Sie sind eingeladen, dieses Dhamma-Geschenk hier, und Ihre Verdienste damit, neben der eigenen Verwendung auch wieder als Dhamma-Geschenk zu vervielfachen (Anumodana) und in jedes dafür passende Medium zu kopieren, es umzuformatieren, zu drucken, publizieren und zu verteilen, vorausgesetzt: (1) Sie machen Kopien usw. verfügbar, //ohne eine Gegenleistung// zu verlangen, und im Fall des Druckes, keine größere Menge als 50 Kopien; (2) Sie kennzeichnen klar, daß jedes Ergebnis aus dieser Arbeit (inkl. Übersetzungen) aus diesem Dokument stammt; und (3) Sie fügen diesen hier angeführten "Umfang des Dhamma-Geschenkes" jeder Kopie oder Abwandlung aus diesem Werk bei. Alles, was darüber hinaus geht, ist hier nicht gegeben. Für eine ausführliche Erklärung, siehe [[de:faq#copyright|FAQ]].</div>
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 +<div #f_citation>**Wie das Dokument anzuführen ist** (ein Vorschlag): "Bhikkhuvagga: The Monk" (Dhp XXV), übersetzt aus dem Pali von  Acharya Buddharakkhita. //Access to Insight//, 23 April 2012, [[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.25.budd.html|http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.25.budd.html]] . Übernommen am 10 September 2012 (Offline Edition 2012.09.10.14), wiederveröffentlicht von //Zugang zur Einsicht// auf: 
 +[[http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.25.budd.html|http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.25.budd.html]] Zitat entnommen am: 
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 +<div #f_toenail>[[de:help|Hilfe]] | [[de:faq#whatis|Über]] | [[de:faq#contact|Kontakt]] | [[de:dhamma-dana|Umfang der Dhamma-Gabe]] | [[de:cowork|Mitwirken]]\\ Anumodana puñña kusala!</div>