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458 Die Erzählung von Udaya - Udaya-Jataka

Summary: url=./index.html#j458 Ein König lebt mit seiner Gattin, die er gegen seinen Willen erhalten, in reinster Ehe. Nach seinem Tode will er sie als Gott auf die Probe stellen, indem er ihr viel Geld anbietet. Doch sie weist alle Versuchungen zurück. Endlich entdeckt er ihr, wer er sei, und nimmt sie nach ihrem Tode zu sich in den Himmel.

J 458 {Sutta: J iv 113|J 458|J 458} {Vaṇṇanā: atta. J 458|atta. J 458}

Die Erzählung von Udaya

458

Udaya-Jataka (Udayajātakaṃ)

übersetzt aus dem Pali ins Deutsche:

Julius Dutoit

2013-2018

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

„Du sitzt allein“

[§A] Hover: Gegenwartsgeschichte: Vorgeschichte

Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf einen unzufriedenen Mönch.

[§D]

Die Begebenheit wird im Kusa-Jātaka(1) erzählt werden. —

Als aber der Meister jenen Mönch angeredet und gefragt hatte: „Ist es wahr, Mönch, dass du unzufrieden bist?“, und dieser zur Antwort gab: „Es ist wahr, Herr“, sprach der Meister weiter: „O Mönch, warum bist du durch die Macht der Begierde mit dieser so zum Heile führenden Lehre unzufrieden geworden? Die Weisen der Vorzeit, die in der prächtigen, zwölf Yojanas im Umkreis messenden Stadt Surundhana die Herrschaft führten und mit einem den Göttermädchen an Schönheit gleichenden Weibe siebenhundert Jahre lang in einem Gemache wohnten, missbrauchten ihre Sinne nicht und sahen es in sinnlicher Begierde nicht einmal an.“ Nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

[§B] Hover: Geschichte aus der Vergangenheit

Ehedem herrschte im Reiche Kasi in der Stadt Surundhana der König von Kasi; dieser hatte keinen Sohn und keine Tochter. Er sagte aber zu seinen Gattinnen: „Wünscht euch Söhne!“ Damals verließ der Bodhisattva die Brahmawelt und nahm im Schoße der ersten Gemahlin des Königs seine Wiedergeburt. Da er aber durch seine Geburt das Herz vieler Menschen erfreute, gab man ihm den Namen Udayabhadda (= Ursprung des Glücks). Als der Prinz das Alter erreicht hatte, dass er gehen konnte, verließ ein anderes Wesen die Brahmawelt und nahm seine Wiedergeburt als ein Mädchen im Schoße einer anderen Gemahlin des Königs; ihr gab man ebenfalls den Namen Udayabhadda(2).

Als der Prinz herangewachsen war, erreichte er die Vollendung in allen Künsten. Er führte aber von Natur aus einen heiligen Wandel; selbst im Traume kannte er keine Betätigung der Unreinheit und sein Herz war nicht an die Lust gefesselt. Der König weihte seinen Sohn zu seinem Nachfolger und gab den Auftrag, ihm Tänzerinnen zu besorgen. Der Bodhisattva aber wies ihn zurück mit den Worten: „Mich verlangt nicht nach dem Thron; mein Herz ist nicht an die Lüste gefesselt.“ Als er jedoch immer aufs Neue darum angegangen wurde, ließ er eine Frauengestalt aus rotem Golde machen und schickte sie seinen Eltern mit der Nachricht: „Wenn ich eine solche Frau erhalte, werde ich den Thron besteigen.“ Diese ließen das goldene Bild auf dem ganzen Jambu-Erdteil herumtragen. Als sie aber ein solches Weib nicht fanden, schmückten sie Udayabhadda und stellten sie daneben; da übertraf sie das goldene Bild an Schönheit. Darauf machten sie gegen den Willen der beiden seine Stiefschwester, die Prinzessin Udayabhadda, zu seiner ersten Gemahlin und erteilten dem Bodhisattva die Königsweihe. Die beiden aber führten ihren reinen Wandel weiter.

In der Folgezeit bestieg der Bodhisattva nach dem Tode seiner Eltern den Thron. Obwohl jetzt die beiden in einem Gemache wohnten, missbrauchten sie ihre Sinne nicht und schauten einander in sinnlicher Lust nicht einmal an. Sie machten aber folgenden Vertrag: „Wer von uns zuerst stirbt, der soll von dem Orte, an den er gekommen ist, zurückkehren und dem anderen melden, er sei an dem und dem Orte wiedergeboren.“

Der Bodhisattva aber starb siebenhundert Jahre, nachdem er zum König geweiht worden war. Kein anderer wurde König, sondern es galt nur der Wille der Udayabhadda und die Minister führten die Verwaltung des Reiches. — Der Bodhisattva hatte im Himmel der dreiunddreißig Götter die Würde des Gottes Sakka erhalten und vermochte infolge der Größe seiner Ehrung sich sieben Tage lang nicht daran zu erinnern. Nach Ablauf von siebenhundert Jahren nach menschlicher Berechnung sann er darüber nach und dachte: „Ich will die Königstocher Udayabhadda durch Geld auf die Probe stellen und sie den Löwenruf ausstoßen lassen(3); dann werde ich sie in der Wahrheit unterweisen, meinen Vertrag auflösen und hierher zurückkehren.“

Damals aber währte das Leben der Menschen zehntausend Jahre. An diesem Tage hatte sich nun die Königstocher zur Nachtzeit bei wohlverschlossenen Türen, vor die eine Wache gestellt war, auf der Fläche des siebenten Stockwerkes ihres Palastes in ihrem reich geschmückten königlichen Schlafgemach allein unbeweglich niedergesetzt, indem sie über die Tugend eine Betrachtung anstellte. Da kam Gott Sakka mit einer goldenen Schüssel, die mit Goldmünzen gefüllt war, herbei und wurde in ihrem Schlafgemache sichtbar. Ihr zur Seite tretend begann er ein Gespräch mit ihr und sprach dabei folgende erste Strophe:

[§1] Hover: 37. Ekā nisinnā suci saññatūrū, pāsādamāruyha aninditaṅgī; Yācāmi taṃ kinnaranettacakkhu, imekarattiṃ ubhayo vasema. „Du sitzest allein, du Reine, in schöner Haltung, herauf zum Söller stiegst du, Tadellose; ich bitte dich mit deinen Nymphenaugen(4): die eine Nacht lass uns zusammen bleiben!“

Darauf sprach die Königstochter folgende zwei Strophen:

[§2] Hover: 38. Okiṇṇantaraparikhaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ; Rakkhitaṃ khaggahatthehi, duppavesamidaṃ puraṃ. „Von festgetürmtem Wall umgeben, von starken Tortürmen und Erkern, bewacht von Kriegern schwertumgürtet ist schwer zugänglich diese Stadt. [§3] Hover: 39. Daharassa yuvino cāpi, āgamo ca na vijjati; Atha kena nu vaṇṇena, saṅgamaṃ icchase mayā. Dass hier ein zarter junger Mann hereinkommt, das kommt sonst nicht vor; doch sage mir, aus welchem Grunde wünschst du Vereinigung mit mir?“

Hierauf sprach Sakka folgende vierte Strophe:

[§4] Hover: 40. Yakkhohamasmi kalyāṇi, āgatosmi tavantike [tavantikaṃ (sī. pī.)]; Tvaṃ maṃ nandaya [nandassu (syā. ka.)] bhaddante, puṇṇakaṃsaṃ dadāmi te. „Ich bin ein Dämon, schöne Frau, ich kam hierher um deinetwillen. Erfreue du mich, Heil sei dir! Ich geb dir auch die goldne Schüssel.“

Als dies die Königstochter hörte, sprach sie folgende fünfte Strophe:

[§5] Hover: 41. Devaṃ va yakkhaṃ atha vā manussaṃ, na patthaye udayamaticca aññaṃ; Gaccheva tvaṃ yakkha mahānubhāva, mā cassu gantvā punarāvajittha. „Ob Gott, ob Dämon oder auch ob Mensch, nach keinem ich verlang als nach Udaya. Geh du nur wieder, Dämon, groß von Macht, entferne dich und komme niemals wieder!“

Als er diesen ihren Löwenruf vernommen, stellte er sich, als bleibe er nicht und gehe fort; unsichtbar aber blieb er dort. Am nächsten Tage hatte er eine mit Goldmünzen gefüllte silberne Schüssel bei sich und er sprach, indem er sie anredete, folgende sechste Strophe:

[§6] Hover: 42. Yā sā rati uttamā kāmabhoginaṃ, yaṃ hetu sattā visamaṃ caranti; Mā taṃ ratiṃ jīyi tuvaṃ sucimhi te, dadāmi te rūpiyaṃ kaṃsapūraṃ. „Den größten Reiz, den Liebesfreunde kennen, um dessentwillen man auch Unrecht tut, lass ihn nicht schwinden, nur bedacht auf Reinheit! Ich geb dir goldgefüllt die Silberschüssel.“

Da dachte die Königstochter bei sich: „Dieser wird, wenn er sich mit mir unterhalten darf, immer wieder kommen; ich werde jetzt nicht mehr mit ihm reden.“ Und sie erwiderte nichts. Als nun Sakka merkte, dass sie nichts mehr entgegnete, machte er sich wieder unsichtbar und blieb dort.

Am nächsten Tage kam er mit einer eisernen Schüssel, die mit Kahapanas gefüllt war, herbei und sagte: „Liebe, erfreue mich durch Liebesgenuss; ich will dir diese mit Kahapanas gefüllte eiserne Schüssel dafür geben.“ Als ihn die Königstochter sah, sprach sie folgende siebente Strophe:

[§7] Hover: 43. Nāriṃ naro nijjhapayaṃ dhanena, ukkaṃsatī yattha karoti chandaṃ; Vipaccanīko tava devadhammo, paccakkhato thokatarena esi. „Ein Mann, der eine Frau bewegen will, dass sie sich hingibt, steigert doch den Preis. Das Gegenteil tust du nach Götterart, denn jedes Mal bringst weniger du her.“

Als dies der Bodhisattva hörte, antwortete er: „Liebe Königstochter, ich bin ein erfahrener Kaufmann; für Unnützes verliere ich kein Geld. Wenn du an Jugendblüte oder an Schönheit wachsen würdest, dann würde auch ich immer ein vergrößertes Geschenk herbeibringen. Du aber nimmst immer ab, darum lasse auch ich immer das Geld abnehmen.“ Und er sprach folgende drei Strophen:

[§8] Hover: 44. Āyu ca vaṇṇo ca [āyuṃ ca vaṇṇaṃ ca (ka. sī. pī.)] manussaloke, nihīyati manujānaṃ suggatte; Teneva vaṇṇena dhanampi tuyhaṃ, nihīyati jiṇṇatarāsi ajja. „Die Jugend und die Schönheit, schöne Frau, nimmt bei den Menschen immer ab auf Erden; und um der Schönheit willen wird dein Geld auch weniger, denn älter bist du heute. [§9] Hover: 45. Evaṃ me pekkhamānassa, rājaputti yasassini; Hāyateva tava [hāyate vata te (sī. syā. ka.), hāyateva tato (pī.)] vaṇṇo, ahorattānamaccaye. Und während ich dich so beschaute, du ruhmgekrönte Königstochter, nahm immer mehr die Schönheit ab in dem Umlauf von Tag und Nacht. [§10] Hover: 46. Imināva tvaṃ vayasā, rājaputti sumedhase; Brahmacariyaṃ careyyāsi, bhiyyo vaṇṇavatī siyā. In diesem Alter, das du hast, du sehr verständ'ge Königstochter, sollst du den heil'gen Wandel führen; so steigert sich die Schönheit dein.“

Darauf sprach die Königstochter folgende andere Strophe:

[§11] Hover: 47. Devā na jīranti yathā manussā, gattesu tesaṃ valiyo na honti; Pucchāmi taṃ yakkha mahānubhāva, kathaṃ nu devāna [kathaṃ na devānaṃ (pī.)] sarīradeho. „Die Götter altern nicht so wie die Menschen, an ihren Gliedern gibt es keine Falten; dich frage ich, du Dämon groß von Macht: Warum wohl altert nicht der Götter Leib?“

Um ihr dies zu erklären, sprach Sakka folgende Strophe:

[§12] Hover: 48. Devā na jīranti yathā manussā, gattesu tesaṃ valiyo na honti; Suve suve bhiyyatarova [bhiyyataro ca (ka.)] tesaṃ, dibbo ca vaṇṇo vipulā ca bhogā. „Die Götter altern nicht so wie die Menschen, an ihren Gliedern gibt es keine Falten; von Tag zu Tag wird größer nur bei ihnen die Götterschönheit und ihr heller Glanz.“

Als sie so von der Herrlichkeit der Götterwelt hörte, fragte sie nach dem Weg, der dorthin führe, und sprach folgende weitere Strophe:

[§13] Hover: 49. Kiṃsūdha bhītā janatā anekā, maggo ca nekāyatanaṃ pavutto; Pucchāmi taṃ yakkha mahānubhāva, katthaṭṭhito paralokaṃ na bhāye. „Sind wohl in Furcht darüber viele Leute? Der Weg, ist er bekannt, weil viel' ihn gehen? Ich frage dich, du Dämon groß von Macht: ‘Auf welchem Weg gibt's keine Furcht vorm Jenseits?’“

Um ihr dies auseinander zu setzen, sprach Sakka folgende weitere Strophe:

[§14] Hover: 50. Vācaṃ manañca paṇidhāya sammā, kāyena pāpāni akubbamāno; Bahunnapānaṃ gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū; Saṅgāhako sakhilo saṇhavāco, etthaṭṭhito paralokaṃ na bhāye. „Wenn man mit Wort und Sinn das Rechte will, wenn mit dem Körper man nichts Böses tut, viel Trank und Speis im Hause hat zum Spenden, wenn gläubig, mild, freigebig und leutselig, wenn freundlich man ist, liebevoll, sanft redend: auf diesem Weg gibt's keine Furcht vorm Jenseits.“

Als die Königstochter seine Worte vernommen, sprach sie hierauf, um ihn zu preisen, folgende weitere Strophe:

[§15] Hover: 51. Anusāsasi maṃ yakkha, yathā mātā yathā pitā; Uḷāravaṇṇaṃ pucchāmi, ko nu tvamasi subrahā. „Du unterweisest mich, o Dämon, wie eine Mutter, wie ein Vater; du schön Gestalteter, dich frag ich: Wer bist du, Hochgewachsener?“

Darauf sprach der Bodhisattva folgende weitere Strophe:

[§16] Hover: 52. Udayohamasmi kalyāṇi, saṅkarattā idhāgato [saṅgaratthā idhāgato (sī. pī.), saṅgaratthāyidhāgato (syā.)]; Āmanta kho taṃ gacchāmi, muttosmi tava saṅkarā [saṅgarā (sī. syā. pī.)]. „Ich bin Udaya, schöne Frau, um des Vertrages willen kam ich. Nachdem ich dich gesprochen, geh ich; befreit bin ich von dem Vertrage.“

Aufatmend entgegnete die Königstochter: „Herr, du bist der König Udayabhadda“; mit einem Strom von Tränen fügte sie hinzu: „Ich kann ohne dich nicht bleiben; belehre mich, dass ich bei dir bleiben kann.“ Und sie sprach folgende weitere Strophe:

[§17] Hover: 53. Sace kho tvaṃ udayosi, saṅkarattā idhāgato; Anusāsa maṃ rājaputta, yathāssa puna saṅgamo. „Wenn du Udaya bist und hierher um des Vertrages willen kamst, so lehre mich, du Königssohn, wie wieder wir vereint sein können.“

Um sie zu unterweisen, sprach der Bodhisattva folgende vier Strophen:

[§18] Hover: 54. Atipatati [adhipatatī (sī. pī.)] vayo khaṇo tatheva, ṭhānaṃ natthi dhuvaṃ cavanti sattā; Parijiyyati addhuvaṃ sarīraṃ, udaye mā pamāda [mā pamādaṃ (sī.)] carassu dhammaṃ. „Rasch fliegt das Alter wie ein Augenblick, nichts Festes gibt es, alle Wesen sterben, es altert auch der unbeständ'ge Körper; nicht lasse nach, Udaya, wandle heilig! [§19] Hover: 55. Kasiṇā pathavī dhanassa pūrā, ekasseva siyā anaññadheyyā; Tañcāpi jahati [jahāti (sī. syā. pī.), jahātī (?)] avītarāgo, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ. Wenn die gesamte Erde voll von Schätzen einem allein gehörte, keinem andern, der Lustbefreite würd' darauf verzichten; nicht lasse nach, Udaya, wandle heilig! [§20] Hover: 56. Mātā ca pitā ca bhātaro ca, bhariyā yāpi dhanena hoti kītā [bhariyāpi dhanena honti atittā (ka.)]; Te cāpi jahanti aññamaññaṃ, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ. Die Mutter und der Vater und die Brüder, die Gattin auch, die man für Geld erkaufte, auch sie müssen verzichten aufeinander; nicht lasse nach, Udaya, wandle heilig! [§21] Hover: 57. Kāyo parabhojananti ñatvā [kāyo ca parabhojanaṃ viditvā (ka.)], saṃsāre sugatiñca duggatiñca [sugatī ca duggatī ca (sī. syā. pī.), suggatiṃ duggatiñca (ka.)]; Ittaravāsoti jāniyāna, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ. Merk, dass dein Körper ist der andern Speise, erkenne auch, dass beides niedrig ist, ob du zum Heil, zum Unheil wirst geboren(5); nicht lasse nach, Udaya, wandle heilig!“

So gab ihr der Bodhisattva eine Ermahnung. Sie aber, befriedigt von der Erklärung der Wahrheit, sprach, um ihn zu preisen, folgende Schlussstrophe:

[§22] Hover: 58. Sādhu bhāsatiyaṃ [bhāsatayaṃ (sī. pī.)] yakkho, appaṃ maccāna jīvitaṃ; Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ; Sāhaṃ ekā pabbajissāmi, hitvā kāsiṃ surundhananti. „Gut hat gesprochen dieser Dämon: Gar kurz nur ist des Menschen Leben, elend ist es und eng begrenzt und reich mit Unglück ausgestattet. Darum will ich die Welt verlassen, aufgeben Königreich und Hauptstadt(6).“

Nachdem ihr der Bodhisattva diese Ermahnung gegeben hatte, kehrte er an seinen Wohnort zurück. Jene aber übergab am nächsten Tage ihren Ministern die Regierung und betätigte in ihrer eigenen Stadt in einem anmutigen Parke die Weltflucht der Weisen. Nachdem sie heiligen Wandel geübt hatte, wurde sie am Ende ihres Lebens im Himmel der dreiunddreißig Götter als Dienerin des Bodhisattva wiedergeboren.

[§C] Hover: Schlußworte und Auflösung

Nachdem der Meister diese Lehrunterweisung beschlossen und die Wahrheiten verkündigt hatte, verband er das Jātaka (am Ende der Wahrheitsverkündigung aber gelangte jener unzufriedene Mönch zur Frucht der Bekehrung) mit folgenden Worten: „Damals war die Königstochter die Mutter Rāhulas(7), Sakka aber war ich.“

Ende der Erzählung von Udaya

Anmerkungen:

1.: Dies ist das Jātaka 531.

2.: Dasselbe Wort wie der Name des Prinzen, nur in der weiblichen Form.

[Männernamen enden auf einem kurzen „a“, Frauennamen auf einem langen „ā“, die diakritischen Zeichen sind hier regelmäßig weggelassen.]

3.: Das heißt hier nichts anderes als „sie ihre Tugend verkündigen lassen“.

4.: Diese Nymphen, pali „kinnari“, bilden das Gefolge des Gottes Kuvera, des

Gottes des Reichtums.

5.: D. h. ob du als Mensch oder als Tier wiedergeboren wirst.

6.: Wegen des Versmaßes statt des im Texte stehenden „Kasi und Surundhana“.

7.: Also Buddhas eigene Frau.

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Herkunft:

Von Beyerlein & Steinschulte Verlag in digitaler Form großzügiger Weise für ZzE zur Verfügung gestellt.

Ergänzt, nachbearbeitet und zusammengestellt von jb für Zugang zur Einsicht.

Diese Ausgabe von Zugang zur Einsicht ist 2013.

Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von Zugang zur Einsicht.

Umfang des Dhamma-Geschenkes: Sie sind eingeladen, dieses Dhamma-Geschenk hier, und Ihre Verdienste damit, neben der eigenen Verwendung auch wieder als Dhamma-Geschenk zu vervielfachen (Anumodana) und in jedes dafür passende Medium zu kopieren, es umzuformatieren, zu drucken, publizieren und zu verteilen, vorausgesetzt: (1) Sie machen Kopien usw. verfügbar, ohne eine Gegenleistung zu verlangen; (2) Sie kennzeichnen klar, daß jedes Ergebnis aus dieser Arbeit (inkl. Übersetzungen) aus diesem Dokument stammt; und (3) Sie fügen diesen hier angeführten „Umfang des Dhamma-Geschenkes“, jeder Kopie oder Abwandlung aus diesem Werk, bei. Alles, was darüber hinaus geht, ist hier nicht gegeben. Für eine ausführliche Erklärung, siehe FAQ.

Wie das Dokument anzuführen ist (ein Vorschlag): 'J 458 Die Erzählung von Udaya - Udaya-Jataka', übersetzt von Dr. Julius Dutoit. Beyerlein & Steinschulte Verlag Ausgabe. Zugangzureinsicht, bearbeitet und ergänzt von jb für Zugang zur Einsicht und am 3.November 2013 wiederveröffentlicht von Zugang zur Einsicht auf http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/j10/j458.html. Zitat entnommen am: <script type=„text/javascript“>var d=new Date();document.write(d);</script><noscript>Ihr Browser unterstützt kein JavaScript oder das Skript für den Dateinamen und das Datum der Entnahme wurde geblockt! Tragen Sie bitte die genaue Quell-URL auf http://zugangzureinsicht.org und das Datum der Entnahme händisch ein, wenn Sie etwas von dieser Seite zitieren.</noscript>

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